10 nov. 2008

I Encuentro de no-violencia- 25 de noviembre de 2008 en la Universidad del valle- Buga

Queridos amig@s:
envio la informacion sobre el encuentro de no-violencia del 25 de noviembre de 2008 en la Universidad del valle- Buga- valle.
Quienes quieran participar con ponencias u otras actividades por favor confirmar hasta el martes 18 de noviembre de 2008 a este mismo correo.

Para las ponencias deben estar enmarcadas en los temas de noviolencia, convivencia pacifica, educacion en la noviolencia , nuevos paradigmas en la eduacion, humanismo, analisis de sociedad y violencia , ecologia conciente, nuevos paradigmas económicos etc.

La ponencia debe tener un promedio de 15 minutos de duración.Bueno aca va el borrador de la jornada:

I jornada municipal de sensibilizacion en la no-violencia activa
Martes 25 de noviembre de 2008 (Dia internacional de la noviolencia con las mujeres)Guadalajara de Buga - valle- Colombia - Sudamerica.
Lugar: Universidad del Valle Sede Buga.

Hora 8:00 am a 4:30 Pm

Objetivos: Concietizar y esclarecer a la comunidad en general sobre la problemática de violencia personal, interpersonal y social del momento.

Proponer salidas coherentes y evolutivas a esta oleada de violencia generalizada en todos los ambitos y quehaceres humanos y que se manifiesta como violencia fisica, pero además como toda forma de discriminacion por clase , raza, genero, religion, ideologia, opcion sexual etc; igualmente como violencia económica, psicológica, moral, interna etc.

Generar un comité o red de no-violencia en el municipio que utilice la capacitacion y el intercambio de saberes, procedimientos y enfoques no-violentos para ir superando en la practica la violencia personal y social por medio de la planificación y la accion conjunta posterior.

Dirigido a:
Estudiantes Secundarios y Universitarios
Directivos Instituciones Educativas
Docentes de las Areas de Ciencias Sociales Etica y Religion
interesados en el tema de la noviolencia Organizaciones juvenilesOrganizaciones sociales , ecológicas y comunitarias.Instituciones GubernamentalesPúblico en General.

Cronograma de Actividades

8:00 -8:30 am Inscripciones ,apertura introducción de la jornada
8:30 am - 10:00 am Ponencias Perspectivas del Humanismo contemporaneo y propuesta de como transmitir el humanismo y la noviolencia en la escuela y la vida en general.
Carlos Caballero - Docente - Buga.

Análisis de Sociedad y sobre metodologías históricas para la transformación social,como elemento para la discusión y el intercambioColectivo Sinvicente Buga - Valle por confirmar.

La justicia alternativa y como resolver conflictosDiego Fernando Garcia Diaz - Juez de Paz - Buga Valle

Presentación de la red departamental juvenil de derechos humanos (de la gobernación del valle) Red juvenil Cali - Valle Jovenes y Cultura de PazBairon Otalvaro - AECID- Cali Valle Por confirmar

Educación en la No-violencia para niños Rosa Luz González -Ecocontables- Buga - Vallepor confirmar

El Arte y la Cultura como herramientas para la Convivencia PacíficaAndrea Lopez Aguirre - Fundacion Bugarte - Buga - VallePor confirmar

10:00 - 10:30 am
Obra de teatro Red Juvenil Departamental de Derechos HumanosColectivo Departamental.

10:30 - 12:30 Seminario- taller(teórico -práctico)Superando la violencia personal y social"

Se entrega certificado de Asistencia al Seminario

"La Comunidad para el desarrollo Humano - Nodo Buga
2:00 Pm - 3:00 Pm Proyecciones audiovisuales de humanismo y no-violencia
Propuesta de capacitación y construcción de red o colectivo de no-violencia

3:00 Pm - 4:00 Pm Conversatorio Las ciudades del Futuro una propuesta para la convivencia armónica, la justicia social y el uso adecuado de la tecnología en armonia con la naturaleza.Responsable: Colectivo Mundo- Unido

4:00 - 4:30Actos Culturales

Atte: German Alberto Rendon

29 oct. 2008

La Corporacion [español] full-173 min - 18/02/2008 Director: Mark Achbar


The Corporation - - Jennifer Abbott - Joel Bakan - chemtrailsbaires.wordpress.com/



"The Corporation" es un documental dirigido por Mark Achbar y Jennifer Abbott que durante dos horas y cincuenta y tres minutos se interna en el mundo empresarial psicopático. Está basado en el libro con el título ‘La Corporación, la persecución patológica del beneficio y el poder’, de Joel Bakan. Con entrevistas realizadas tanto a ejecutivos de multinacionales, brokers de bolsa, espías industriales, así como a activistas y pensadores contra la globalización (Noam Chomsky, Naomi Klein y Michael Moore, entre otros) se analiza el comportamiento de las multinacionales. Todo adornado con imágenes de anuncios y noticias de la televisión y videos promocionales de las empresas. La linea argumental consiste en dar por válida la hipótesis legal por la cual una empresa es “una persona” con derechos y obligaciones. Si es así la película se adentra en su comportamiento, su conducta y sus deseos. Amoral, única y exclusivamente motivada por la búsqueda del beneficio propio, no obstante busca la autojustificación y dar una cara humana. Sometiendole a un test psiquiátrico propuesto por la Organización Mundial de la Salud, Joel Bakan demuestra que “La Corporación” responde al perfil de un psicópata, y para testificarlo entrevistan a un alto cargo del FBI especializado en Psicópatas. La película, entre otros premios, ganó el de la audiencia al mejor documental en el festival de cine de Sundance, al que por premura no se presentó, pero fue invitada especialmente y aclamada por el público. A partir de este premio, el autor decidió distribuir libremente la serie por las redes de pares

16 oct. 2008

10 preguntas sobre la crisis

Humanizarse significa tomar conciencia de la propia libertad y ponerla en marcha en una dirección transformadora del mundo.
Tomás Hirsch.


10 PREGUNTAS SOBRE LA CRISIS
MICHEL COLLON

1. ¿Subprimes ? El punto de partida es una verdadera estafa ya que los bancos occidentales han ganado una enorme cantidad de dinero a costa de los hogares estadounidenses, diciéndose que si no eran capaces de pagar, les quitarían sus casas por cuatro monedas.
2. ¿Es sólo una crisis bancaria? No, en absoluto. Se trata de una verdadera crisis económica que ha comenzado en el sector bancario, pero cuyas causas son mucho más profundas. En realidad, toda la economía de los Estados Unidos vive a crédito desde hace 30 años. Las empresas se endeudan por encima de sus posibilidades, el Estado se endeuda también por encima de sus posibilidades (para hacer la guerra) y se ha impulsado sistemáticamente a los ciudadanos a endeudarse, la única manera de mantener, artificialmente, un crecimiento económico.
3. ¿La verdadera causa? Por supuesto, los medios de comunicación tradicionales no nos dicen nada. Y sin embargo, las subprimes no son más que la punta del iceberg, la manifestación más espectacular de una crisis de superproducción que golpea a los Estados Unidos, pero también a los países occidentales. Si el objetivo final de una multinacional consiste en despedir a trabajadores en masa para hacer el mismo trabajo con menos personas, si además se bajan los salarios por todos los medios y con la ayuda de los gobiernos cómplices, ¿A quién van a venderles los capitalistas sus mercancías? ¡No han parado de empobrecer a sus clientes!
4 ¿Es sólo una crisis de la que sobreponerse? La historia demuestra que el capitalismo ha ido siempre de una crisis a otra con, de vez en cuando, una buena guerra para salir de ella (eliminando a sus rivales, empresas, infraestructuras, lo que permite un buen reimpulso económico). En realidad, las crisis son también un periodo que aprovechan los grandes para eliminar o absorber a los más débiles. Es lo que ocurre ahora en el sector bancario estadounidense, o en el caso de BNP que se traga a Fortis (y todo esto no ha hecho más que empezar). Pero, si la crisis refuerza la concentración de capital en manos de un número aún más pequeño de multinacionales, ¿cuál será la consecuencia? Estos super-grupos tendrán aún más medios de eliminar o empobrecer la mano de obra y así convertirse en una competencia aún más fuerte. Estamos otra vez en la casilla de salida.
5. ¿Un capitalismo sobre bases éticas? Hace ciento cincuenta años que nos lo prometen. Hasta Bush y Sarkozy lo han hecho. Pero en realidad, es tan imposible como un tigre vegetariano. Y es que el capitalismo se apoya en tres principios:
1. La propiedad privada de los grandes medios de producción y de financiación. No es la gente la que decide, sino los multinacionales.
2. La competitividad: ganar la guerra económica, es decir, eliminar a la competencia.
3. El máximo beneficio: para ganar esta batalla no basta con tener unos beneficios normales o razonables, sino una tasa de beneficios que permita distanciar a las empresas de la competencia. El capitalismo no es sino la ley de la selva, como ya escribía Karl Marx: "Al capital le horroriza la ausencia de beneficio. Cuando siente un beneficio razonable, se enorgullece. Al 20%, se entusiasma. Al 50% es temerario. Al 100% arrasa todas las leyes humanas y al 300%, no se detiene ante ningún crimen."
6. ¿Salvar a los bancos? Por supuesto, hay que proteger a los clientes de los bancos. Pero en realidad, lo que el Estado está haciendo es proteger a los ricos y nacionalizar las pérdidas. Por ejemplo, el estado Belga no tenía 100 millones de euros para ayudar a la gente a mantener su poder adquisitivo, pero para salvar a los bancos, ha encontrado 5.000 millones en dos horas. Miles de millones que nosotros tendremos que rembolsar. Lo irónico es que Dexia era un Banco Público y que Fortis se ha tragado un banco público que funcionaba muy bien. Gracias a ello, sus dirigentes han hecho negocios durante veinte años. Y ahora que la cosa no funciona, ¿se le pide a estos dirigentes que paguen los platos rotos con el dinero que han estado ganando y que se han guardado? No, se nos pide que paguemos nosotros.
7. ¿Los medios de comunicación? Lejos de explicarnos todo esto, fijan su atención en asuntos secundarios. Nos dicen que habrá que buscar los errores, a los responsables, combatir los excesos y bla, bla, bla. Sin embargo, no se trata de tal o tal error, sino del sistema. Esta crisis era inevitable. Las empresas que se están derrumbando, son las más débiles o las que peor suerte han tenido. Las que sobrevivan, tendrán aún más poder sobre la economía y sobre nuestras vidas.
8. ¿El neoliberalismo ? La crisis no ha sido provocada sino acelerada por la moda neoliberal de los últimos veinte años. Los países ricos han intentado imponer este neoliberalismo en todo el tercer mundo. En América Latina, como acabo de estudiar durante la preparación de mi libro Los 7 pecados de Hugo Chávez, el neoliberalismo ha sumido a millones de personas en la miseria. Pero al hombre que ha lanzado la señal de la resistencia, el hombre que ha demostrado que se podía resistir al Banco Mundial, al FMI y a las multinacionales, el hombre que ha enseñado que había que darle la espalda al neoliberalismo para reducir la pobreza, este hombre, Hugo Chávez, no deja de ser diabolizado a golpe de mentira mediática y de difamación infundada. ¿Por qué?
9. ¿El tercer mundo ? Sólo se nos habla de las consecuencias de la crisis en el Norte. En realidad, todo el tercer mundo sufrirá gravemente a causa de la recesión económica y de la bajada de precios de las materias primas que provocará la crisis.
10. ¿La alternativa ? En 1989, un famoso autor estadounidense, Francis Fukuyama, nos anunciaba el Fin de la Historia : el capitalismo había triunfado para siempre, nos decía. No ha hecho falta mucho tiempo para que los vencedores se estrellen. La humanidad necesita verdaderamente otro tipo de sociedad. El sistema actual fabrica miles de millones de pobres, hunde en la angustia a aquellos que tienen (provisionalmente) la suerte de trabajar, multiplica las guerras y arruina los recursos del planeta. Pretender que la humanidad está condenada a vivir bajo la ley de la selva, es tomar a la gente por imbéciles. ¿Cómo debería ser una sociedad más humana, que ofrezca un porvenir digno para todos? Este es el debate que tenemos todos la obligación de lanzar. Sin tabúes.
6 octobre 2008
Puedes enviar tus preguntas y comentarios a: michel.collon@skynet.beDiversos artículos sobre la crisis (en francés) en :El mecanismo de la crisis fue también explicado en mi libro Huracan (ed. Hiru)

27 sept. 2008

Objetivos de Desarrollo del Milenio

Objetivo 1: Erradicar la pobreza extrema y el hambre
  • Reducir a la mitad, entre 1990 y 2015, el porcentaje de personas cuyos ingresos sean inferiores a 1 dólar por día.
  • Reducir a la mitad, entre 1990 y 2015, el porcentaje de personas que padecen hambre.
  • Objetivo 2: Lograr la enseñanza primaria universal
  • Velar por que, para el año 2015, todos los niños y niñas puedan terminar un ciclo completo de enseñanza primaria.
  • Objetivo 3: Promover la igualdad entre géneros y la autonomía de la mujer
  • Eliminar las desigualdades entre los géneros en la enseñanza primaria y secundaria, preferiblemente para el año 2005, y en todos los niveles de la enseñanza para 2015.
  • Objetivo 4: Reducir la mortalidad infantil
  • Reducir en dos terceras partes, entre 1990 y 2015, la tasa de mortalidad de los niños menores de 5 años.
  • Objetivo 5: Mejorar la salud materna
  • Reducir, entre 1990 y 2015, la tasa de mortalidad materna en tres cuartas partes.
  • Objetivo 6: Combatir el VIH/SIDA, el paludismo y otras enfermedades
  • Detener y comenzar a reducir, para el año 2015, la propagación del VIH/SIDA.
  • Detener y comenzar a reducir, para el año 2015, la incidencia del paludismo y otras enfermedades graves.
  • Prestar especial asistencia a los niños huérfanos por causa del VIH/SIDA.
  • Objetivo 7: Garantizar la sostenibilidad del medio ambiente
  • Incorporar los principios de desarrollo sostenible en las políticas y los programas nacionales e invertir la pérdida de recursos del medio ambiente.
  • Reducir a la mitad, para el año 2015, el porcentaje de personas que carecen de acceso al agua potable.
  • Mejorar considerablemente la vida de por lo menos 100 millones de habitantes de infraviviendas para el año 2020.
  • Objetivo 8: Fomentar una asociación mundial para el desarrollo
  • Desarrollar aún más un sistema comercial y financiero abierto, basado en normas, previsible y no discriminatorio. Ello incluye el compromiso de lograr una buena gestión de los asuntos públicos y la reducción de la pobreza, en cada país y en el plano internacional.
  • Atender las necesidades especiales de los países menos adelantados. Ello incluye el acceso libre de aranceles y cupos para las exportaciones de los países menos adelantados, el programa mejorado de alivio de la deuda de los países pobres muy endeudados y la cancelación de la deuda bilateral oficial y la concesión de una asistencia oficial para el desarrollo más generosa a los países que hayan mostrado su determinación de reducir la pobreza.
  • Atender a las necesidades especiales de los países en desarrollo sin litoral y de los pequeños Estados insulares en desarrollo.
  • Encarar de manera general los problemas de la deuda de los países en desarrollo con medidas nacionales e internacionales a fin de hacer la deuda sostenible a largo plazo.
  • En cooperación con los países en desarrollo, elaborar y aplicar estrategias que proporcionen a los jóvenes un trabajo digno y productivo.
  • En cooperación con las empresas farmacéuticas, proporcionar acceso a los medicamentos esenciales en los países en desarrollo.
  • En colaboración con el sector privado, velar por que se puedan aprovechar los beneficios de las nuevas tecnologías, en particular, los de las tecnologías de la información y de las comunicaciones.
  • 14 sept. 2008

    EL SUFRIMIENTO PERSONAL Y SOCIAL

    (Apuntes de retiro humanista con Enrique Nassar, dic 1999, Villa de leiva)

    La mayoría de los problemas personales que hemos sufrido en el pasado, que estamos sufriendo actualmente y que sufriremos en el futuro; en realidad no existen como cuestiones personales.

    Lo que existe es un mal armado social (AUTORITARISMO; HAMBRE Y MISERIA; DESEMPLEO; EXPLOTACION; DISCRIMINACION; IDEOLOGIAS, CREENCIAS Y VALORES MORALES REPRESIVOS, ...etc., en suma DIVERSAS FORMAS DE VIOLENCIA)

    Este MAL ARMADO SOCIAL actúa como un FONDO PERMANENTE DE PRESION sobre todo el conjunto de personas, creando un campo de relaciones interpersonales que es condicionado por las condiciones materiales del armado social, e influido por su ideología y moral.

    Este campo de relaciones personales determinado por la economía e influido por la ideología y moral afecta a cada individuo particularmente de acuerdo a la situación en que se encuentre (clase social, familia, trabajo, ...etc) y el registra todo esto en su cuerpo individual.

    De ese registro corporal (que es lo único individual) el crea la ilusión de que todos sus problemas son personales; por lo tanto cada uno buscará salir de esa situación de sufrimiento (que se registra como personal, pero que es social) de manera individual:

    Si me echan del trabajo, entonces busco otro.

    Si no me aceptan en un determinado circulo, entonces busco "mejorarme socialmente" o me dirijo a otro círculo.

    Si mi condición es baja o me limita, entonces busco saltar a otra por medio de un estudio o una profesión.

    Si el dinero no me alcanza, entonces busco otro puesto o tiempo extra en el trabajo, ...etc

    Cuando todo esto se consigue, se produce la sensación de que todo está en orden hasta que algo de esto se descompone o un nuevo problema social toca a la puerta de mi casa.

    SI ESA ES MI SITUACION, ENTONCES EXPERIMENTARE LA VIDA COMO UN CONTINUO SUFRIR Y RESOLVER PROBLEMAS PERSONALES.

    Sin embargo, si se comprende que uno tiene determinado tipo de problemas porque la sociedad en que vive está organizada de una MALA MANERA y que únicamente en la medida en que se LOGREN MODIFICAR LAS CONDICIONES DE FONDO es decir los problemas SOCIALES y las DEFICIENCIAS CULTURALES la vida individual cobrará mayor libertad de opción; si se comprende esto, LA PERSPECTIVA DESDE LA CUAL SE ENCARE LA SUPERACION DEL SUFRIMIENTO INDIVIDUAL SERA DISTINTA.

    Baste recordar que:

    De no existir una INJUSTA DISTRIBUCION DE LA RIQUEZA y una INCORRECTA IDEOLOGIA DEL CONSUMO, casi nadie tendría PROBLEMAS PERSONALES DE DINERO.

    De no existir una sociedad dividida en estratos y clases sociales, casi nadie sufriría por problemas de ubicación social o de prestigio.

    De no estar sometidos a una determinada moral prohibitiva acompañada de un sistema de comunicación excitativo, desaparecerían muchos conflictos personales de índole sexual generados por esta demoníaca combinación.

    De no estar la situación del país de forma tan contradictoria y su futuro tan incierto, muchas personas dejarían de padecer la falta de futuro y de sentido de vida.

    VISTAS ASI LAS COSAS, SOLO ES POSIBLE HABLAR DE DESARROLLO PERSONAL EN FUNCION DE LA TRASFORMACION SOCIAL.

    El fenómeno de proyección psicológica y los tipos de pensamiento

    (apuntes de retiro humanista, diciembre de 1999, Villa de leyva)

    El fenómeno de proyección sicológica consiste en la confusión básica entre el objeto y el sujeto, entre lo exterior y lo interior. Algo del interior, una parte de mí, es percibido en lo exterior, es proyectado sobre un objeto. El objeto inanimado es simplemente un espejo que me devuelve una imagen que hay dentro de mí.

    La película que vemos en el cine NO es, a pesar de nuestra percepción, la imagen que se ve en pantalla. La película está en la cabina de proyección, dentro del proyector, donde nadie la ve. Lo que vemos es tan sólo la imagen de la película proyectada en la pantalla. Gran parte de nuestra vida exterior es tan sólo una imagen proyectada de nuestra película interior; quizá en mayor medida de lo que nos interesamos por saber.

    El misterio de la proyección convierte la materia inanimada y sin vida en un alma con vida: la piedra se convierte en talismán, amuleto, fetiche y reliquia. La imaginación convierte una piedra común en una reliquia sagrada. La proyección hace que nuestros contenidos síquicos y los objetos externos se fundan; cuanto más fuerte la proyección, más fuerte es la fusión.

    Cuando un hombre primitivo danza con una mascara de León, aunque a nosotros nos pueda parecer que está fingiendo ser un león, en su experiencia subjetiva él es un león. Es fácil ver está fusión en los niños y los juguetes; en los adolescentes y sus artículos deportivos, entre los jóvenes y los regalos amorosos, entre los adultos y los objetos significativos. Es fácil verlo en las emociones que suscitan los símbolos patrios en las ceremonias de celebración.

    En el fenómeno de la proyección desde un punto de vista psicológico va unida a la intensidad de la percepción subjetiva a intensas emociones y sensaciones físicas; cuanto más grande es la intensidad, mayor es la posibilidad que a los objetos se les perciban con vida propia. Obsérvese como se cargan negativamente los objetos donde uno se accidenta (toboganes donde los niños se caen) y se comprenderá como en épocas antiguas se les adjudicaban a los objetos y a los lugares poderes malignos (seguramente con estos objetos y en esos lugares habían ocurriendo accidentes traumáticos).


    2. MODOS DE PENSAMIENTO:

    PENSAMIENTO RACIONAL Y PENSAMIENTO FANTASEADOR

    En el funcionamiento de la conciencia podemos distinguir los procesos abstractivos y los procesos asociativos y en los procesos asociativos podemos distinguir la asociación libre y la asociación dirigida y en la asociación libre podemos distinguir entre la asociación libre en vigilia (ensueño) y la asociación libre en semisueño (fantasía). El proceso de asociación libre en vigilia da origen al ensueño y en el semisueño a lo que llamamos la fantasía.
    Todas estas formas del pensamiento cumplen con un propósito; ninguna es en sí misma una forma sana o alterada del funcionar de la conciencia; de una manera muy general diremos que todas estas formas de pensamiento sirven a las exigencias de adaptación del ser humano. La necesidad de adaptación al entorno es HOY tan apremiante como lo fue en la época en donde el hombre se enfrentaba sin recursos a animales depredadores, plantas venenosas, inundaciones, frío intenso, desastres naturales, ... La adaptación exterior no es la única necesidad el hombre; no es sólo de adaptar su cuerpo a manejar con suficiencia los objetos y situaciones externas del mundo natural y social sino también de encontrar un modo psicológico de manejar las emociones variadas y a veces contradictoria que van surgiendo en las experiencias internas que se van teniendo al interactuar con el mundo externo. El fracaso de la adaptación interna al mundo que tiene como resultado pánico, vacío, sinsentido, ... hoy en DIA es más peligrosa que el fracaso de la adaptación exterior.

    La abstracción y la asociación dirigida la incluimos dentro de lo que llamaremos pensamiento dirigido y racional; la asociación libre en vigilia, semisueño y sueño la incluiremos dentro de lo que llamaremos pensamiento fantaseador y alegórico.

    EL PENSAMIENTO DIRIGIDO es un pensamiento lógico que se adapta a la realidad y en el cual imitamos la sucesión de las cosas objetivas y reales, de suerte que las imágenes desfilan en nuestra mente en la misma secuencia estrictamente causal que los acontecimientos exteriores. EL PENSAMIENTO DIRIGIDO es un pensamiento en palabras y no simples patrones asociativos de imágenes; la adaptación social hace que utilicemos las mismas palabras para las cosas, de manera que la dimensión subjetiva no confunda las referencias lingüísticas, es decir, El PENSAMIENTO DIRIGIDO requiere un mundo de referencias compartidas, es decir, ES SOCIAL porque el lenguaje es social. El PENSAMIENTO DIRIGIDO es el resultado del largo proceso de desarrollo del pensamiento desde lo subjetivo individual hasta lo objetivo social; proceso de adaptación al cual debemos la ciencia y técnica moderna.

    EL PENSAMIENTO FANTASEADOR es un pensamiento ilógico que se adapta a nuestra realidad interior, es decir, que tiene que ver con hechos mentales, no con hechos naturales o sociales, sino con los hechos mentales que en la mayoría de los casos son los correlatos de los hechos exteriores (en la mayoría de los casos, no en todos los casos); en este pensamiento las imágenes no se corresponden completamente con los objetos externos, sino que son trasformaciones de ellos; su secuencia no responde a la relación causal de acontecimientos externos sino a la manera como se ligan en su interior. EL PENSAMIENTO FANTASEADOR es un pensamiento en imágenes y de patrón asociativo cuyo hilo conductor son las emociones. El PENSAMIENTO FANTASEADOR no requiere de un modo de referencias compartidas aunque en muchos casos comparte contenidos con muchas otras personas del mismo entorno físico y/o cultural.

    En síntesis, tenemos dos clases de pensamiento: el pensamiento dirigido, y pensamiento fantaseador. El primero sirve para que nos comuniquemos mediante elementos lingüísticos; es laborioso y agotador. El segundo funciona sin esfuerzo, espontáneamente, con contenidos inventados, y es dirigido de manera no conciente. El primer tipo de pensamiento produce innovaciones y adapta, copia la realidad, y trata de actuar sobre ella; el segundo, por el contrario, se aparta de la realidad externa, libera tendencias subjetivas, y en cuanto a la adaptación exterior es improductivo.

    EL PENSAMIENTO DIRIGIDO está constantemente ocupado en despojar la experiencia de toda subjetividad y en inventar formulas para aprovechar las fuerzas de la naturaleza (y la sociedad) y expresarlas del mejor modo posible. EL PENSAMIENTO FANTASEADOR produce una imagen del mundo exterior desfigurada y preponderantemente subjetiva.

    Para el hombre primitivo, todos los aspectos de la vida estaban regulados por el pensamiento de la fantasía: los árboles y los lugares obscuros que debían evitar, los árboles y las piedras que debían venerar, ... es decir, vivían las proyecciones del pensamiento fantaseador. El desarrollo del pensamiento dirigido permitió crear una relación más objetiva con el mundo natural. La objetividad moderna nace con el surgimiento de la racionalidad en medio del mundo sacramental del medioevo con la ilustración en el siglo XVIII; esta objetividad se ha ido desarrollando hasta llegar a la actualidad donde supuestamente ya no necesitamos evitar los lugares malditos ni venerar las piedras sagradas.

    El desarrollo del pensamiento dirigido supuestamente suprime las proyecciones internas sobre el mundo pero castra con esto también el significado que podemos asociar a los objetos y eso hace que el mundo se nos convierta en un lugar frió y "objetivo". Quedamos entonces en un dilema: Sin conciencia objetiva, viviríamos en la tiranía de nuestras proyecciones; estaríamos perdidos en una identificación completa con el objeto: la perdida del alma por enloquecimiento. Sin embargo con demasiada conciencia objetiva, viviríamos la tiranía de la objetividad; estaríamos perdidos en la desconexión emotiva de los objetos: la perdida del alma por la separación. Cuando el siquismo no puede sentir la atracción de los objetos entonces los significados se pierden.


    3 ¿CÓMO INTEGRAR LOS DOS MODOS DE PENSAMIENTO?

    ¿Cómo lograr la correcta actitud o relación con los objetos y situaciones del mundo? Sin la suficiente objetividad se corre el peligro de la fascinación, identificación, veneración, ... Sin la suficiente subjetividad (proyección) se corre el peligro que el mundo pierda interés y significado para uno. Vista así las cosas caemos en la dicotomía ¿Sujeto u Objeto?

    Si la participación subjetiva significa vivir en una proyección (que se funde con la intensidad sicológica) y la ubicación objetiva consiste en reconocer la proyección como proyección (perdiendo así la intensidad sicológica); ¿No será posible de mantener la proyección y la conciencia al mismo tiempo? (conservando la intensidad sicológica). Llamaremos a este modo de pensamiento: CONCIENCIA SIMBOLICA. La participación subjetiva prende un fuego. La ubicación objetiva interviene enseguida para apagarlo. La experiencia simbólica retrocede para observar el fuego y ver lo que pasa y lo que significa.

    La conciencia simbólica es un modo de trabajo de la conciencia centrado en el juego de la imaginación más que en los aspectos subjetivos y objetivos de la propia experiencia. Para precisar esto distingamos los tres modos de trabajo de la conciencia: DIRIGIDO, FANTASEADOR y SIMBOLICO. El fenómeno de la FANTASIA experimenta las propias proyecciones como realidad; el fenómeno del PENSAMIENTO DIRIGIDO reconoce al objeto como realidad y las proyecciones como ilusión y evasiones de la realidad; el fenómeno de la CONCIENCIA SIMBOLICA no experimenta el proceso de fantasía como una realidad, tampoco lo experimenta como una ilusión, sino que lo experimenta como significado; en otras palabras la CONCIENCIA SIMBOLICA vive un mito sabiendo que es un mito; de esta manera participa del proceso subjetivo de la fantasía manteniendo al mismo tiempo la conciencia del proceso como factor objetivo y autónomo.

    Esta conciencia es la que hace posible el juego. La conciencia objetiva tiene la gran ventaja de mantener una distancia respecto de nuestras proyecciones, el inconveniente es que mata toda la diversión; es la muerte del juego. La sola proyección puede llevar a la violencia en el juego. La conciencia simbólica me mantiene a distancia (sé que estoy jugando) y al mismo tiempo me permite jugar (estoy proyectado).


    4) ¿EN QUE CONSISTE EXPERIMENTAR EL FENOMENO DE LA PROYECCION COMO SIGNIFICADO?

    Cuando miro una piedra antigua, con apariencia sugestiva y que sé que estuvo asociada a otras culturas y generaciones en eventos importantes puede suceder lo siguiente:

    LA PARTICIPACION SUBJETIVA me dice: "Ahí hay una piedra mágica, acércate y tócala para que te trasmita su poder".
    LA UBICACION SUBJETIVA me dice: "¡NO!, sólo es una piedra y tu estás tratando de convertirla en fetiche".
    LA CONCIENCIA SIMBOLICA contesta: "¡SI!, sólo es una piedra, pero este juego que tu fantasía crea es interesante y da a tu vida muchas dimensiones nuevas".

    Si mantengo esta última actitud aprenderé muchas cosas y llegará un momento en que empezaré a preguntarme ¿Qué es lo que tienen los objetos de piedra que la hacen sagrada para tantas culturas? Una parte de mí (la más racional) la piedra por sus características a causado a la sique humana la misma impresión a través del tiempo desde que el hombre vivía en las cuevas; allí veía nacer y morir a los animales, florecer y marchitar a las plantas, se veía a sí mismo envejecer, veía a varias generaciones morir y siempre la piedra estaba allí desde antes y seguiría allí después, la piedra estaba desde los tiempos primordiales y seguiría hasta los tiempos primordiales. Esta es la impresión que ha causado la piedra en la sique humana generación tras generación y de esta impresión el siquismo humano extrae su significado; supuestamente de la permanencia de la piedra saco el ser humano la idea de permanencia y de un alma inmortal. Otra parte de mí (también racional) dirá que lo que veo en la piedra son proyecciones de mis estados transitorios producto de mi interacción con el mundo; es decir que la piedra extrae de mí la proyección de mis experiencias interiores transitorias y subjetivas que más se ajustan a las características de la piedra. Si voy más allá de esto caeré en cuenta que el simbolismo de la piedra va más allá de lo que el objeto me pueda mostrar o de las emociones transitorias que yo pueda proyectar en el objeto; caeré en cuenta o experimentaré que lo que la piedra extrae en mi es la sensación de algo eterno en mi, mi propia permanencia, "mi alma"; en la piedra proyecto aquello que está en mi que se halla más allá del tiempo, fuera del circulo de la vida y la muerte.

    Es decir, la naturaleza de la proyección puede tener que ver con contenidos profundos que el sujeto percibe en el objeto. La piedra no introduce la idea en mi; yo no sólo proyecto sobre la piedra estados internos transitorios sino que también proyecto una imagen más profunda que ya está dentro de mi sobre la piedra; esa imagen es mucho más profunda y la proyecto sobre la piedra y no sobre otro objeto porque encaja con ella. De la proyección de imágenes profundas (no transitorias) surge el significado de la PIEDRA, EL SOL, EL ARBOL, LA LUZ y otras identificaciones simbólicas.

    Estas formas profundas de la imaginación que se proyectan sobre el mundo no parecen ser sólo subjetivas, en el sentido que sean creaciones meramente individuales, sino más bien parecen ser viejos modelos de experiencia que están en la siquis humana desde el primer hombre y siguen vivos después de más de un millón de años; conectar con estas formas es conectar con el hombre de un millón de años que hay en nosotros.

    Este juego de la piedra me conecta con un extracto de mí mismo que está más allá de mis experiencias biográficas; y este estrato según Jung está formado por patrones de organización que tienden a preconfigurar y ordenar la experiencia humana según patrones impersonales establecidos e idénticos para todo ser humano. Jung llamó a este estrato de la sique el INCONSCIENTE COLECTIVO y utiliza el concepto para explicar la sorprendente similitud entre los mitos y rituales de culturas separadas por el tiempo y el espacio

    MITO Y CIENCIA

    (apuntes de retiro humanista, dic. 1999)

    1 VISION MEDIOEVAL DEL MUNDO

    En los siglos XII y XIII eran corrientes dos conceptos diferentes sobre la tierra: el primero (de la edad de bronce en textos cuneiformes sumerios 2000 a.c.) la tierra era plana y rodeada de monstruos; el segundo (de los antiguos griegos): la tierra era una esfera sólida metida en el centro de una especie de caja china de siete esferas trasparentes, en cada una de las cuales se hallaba un planeta: Luna, Mercurio, Venus, El Sol, Marte, Júpiter y Saturno.

    A cada planeta se le hace corresponder un día y una nota musical (de nuestra escala diatónica) y configuran la música de las esferas, también existe un metal asociado: plata, mercurio, cobre, oro, hierro, estaño y plomo. El alma que descendía de los cielos para nacer en la tierra adquiría, al llegar abajo, las cualidades de dichos metales; por eso nuestro cuerpo y alma están compuestos de todos los elementos del universo y cantan, por así decirlo, la misma canción.

    En la edad media, las siete ramas del conocimiento estaban asociadas a dichas esferas: gramática, lógica y retórica (EL TRIVIUM); aritmética, música, geometría y astronomía (EL CUADRIVIUM). Además las esferas cristalinas, no eran de materia inerte sino de sustancia espiritual viva, presididas por seres angélicos. Más allá de este reino creado se hallaba el reino celestial en donde Dios se sentaba en su trono. El alma al morir pasaba nuevamente por las siete esferas y cada una de ellas iba dejando la cualidad para llegar al juicio totalmente desnuda. Por abajo en la tierra, gobernaban el emperador y el Papa de acuerdo a las leyes y a la voluntad de Dios.

    De esta manera vemos como en la visión global de los pensadores medioevales existía un perfecto acuerdo entre la estructura del universo, los cánones por los que se regía el orden social y el bien individual. A través de una incuestionable obediencia, el cristiano se ponía en sintonía no sólo con su sociedad sino con sus mejores intereses internos y con el orden externo de la naturaleza. El imperio cristiano era un reflejo terrenal del orden celestial, organizado jerárquicamente, con las vestiduras, tronos y procedimientos de sus cortes inspirados en la imagen celestial, conformando las campanas de sus catedrales y las armonías de los coros un eco de tonos terrenales reflejo de los angélicos.

    En la DIVINA COMEDIA, Dante desarrolló una visión del universo que satisfizo perfectamente tanto las nociones religiosas como científicas en su tiempo. Cuando Satán fue expulsado del cielo a causa de su orgullo y desobediencia, se supone que cayo como un cometa incendiado y que, cuando colisionó con la Tierra, lo hizo justamente por el centro.

    El prodigioso cráter que abrió se convirtió en el inflamado pozo del infierno; la gran masa de tierra desplazada por el choque apareció en el polo opuesto, convirtiéndose en la montaña del purgatorio, que Dante represento exactamente en el polo sur. En su visión, todo el hemisferio sur estaba formado por agua, con esa montaña sobresaliendo y en cuya cima se hallaba el Paraíso Terrenal, de cuyo centro manaban los cuatro ríos de que hablan las sagradas escrituras.


    2 EL DESARROLLO DE LA CIENCIA Y SUS EFECTOS SOBRE EL MITO

    Poco después del viaje de Colón (1492), que hizo época, Magallanes circunnavegaba el globo. La tierra empezaba a ser explorada sistemáticamente y las viejas, simbólicas y mitológicas geografías quedaban desacreditadas. Cincuenta años después (1543) Copernico público sus estudios sobre el universo heliocéntrico y 70 años después (1616) el telescopio de Galileo confirmó de forma tangible la visión copernicana. El cuadro que presenta la visión medieval del universo, resulta un recuento aburrido al compararlo con la revelación maravillosa y alucinante que hace hoy la astronomía del universo.

    El desarrollo de la ciencia no sólo hizo añicos las nociones míticas sobre la naturaleza del cosmos, sino también todas las explicaciones míticas acerca del origen y la historia de la humanidad; de esta manera se desmonta científicamente Adán y Eva, el Diluvio Universal y el Arca de Noé. El estudio de los huesos humanos y de las ruinas de las ciudades pone en entredicho la existencia de Caín y Abel; las plagas bíblicas, el éxodo, los cuarenta años en el desierto.

    Recientes estudios comparativos entre culturas distintas han demostrado que similares historias míticas se encuentran en todos los rincones de la tierra: los españoles al llegar a México encontraron Altos templos piramidales que representaban al igual que la montaña del purgatorio del Dante, los grados de elevación del espíritu. Existían trece cielos, nueve infiernos o inframundos. Por encima de todo ello existía un ser supremo y también había un salvador encarnado, asociado con una serpiente, nacido de una virgen y que además había nacido, muerto y renacido.

    Los modernos estudios encuentran en casi todos los mitos de vírgenes que han concebido héroes que murieron y renacieron; templos que representan la montaña cósmica con el paraíso en la cima y horribles infiernos por debajo; por ejemplo vemos en Egipto la mitología del asesinado y renacido OSIRIS, en Mesopotámica encontramos a TAMMUZ; ADONIS en Siria y DIONISOS en Grecia. Todos ellos proporcionaron modelos a los primeros cristianos para sus representaciones de CRISTO.


    3 ACTUALES POSTURAS CON RELACION AL MITO

    La primera postura que conforman las grandes civilizaciones y que creen en sus mitos tiende a interpretar literalmente sus propias figuras simbólicas y a observarse a sí mismos como favorecidos de alguna manera en relación con los demás. Los POLITEISTAS GRIEGOS, ROMANOS, HINDUES Y CHINOS que eran capaces de contemplar benévolamente los dioses y costumbres de otros, se ven a sí mismos como superiores. Para los MONOTEISTAS JUDIOS, CRISTIANOS Y MUSULMANES los dioses de los otros son vistos no como dioses sino como demonios, y sus fieles como impíos. LA MECA, ROMA, JERUSALEM y (en menor medida) BENARES Y BEIJING han sido durante siglos y cada uno a su manera, el ombligo del universo, directamente conectadas en línea directa con el reino de la luz o con dios.

    La segunda postura es que gracias al desarrollo de la ciencia, en la actualidad, nadie puede tomar en serio lo anterior, es decir la lectura literal de sus mitos por muy básica que sea su formación. Esta postura si bien libra del fanatismo de la primera (puede crear un nuevo fanatismo) crea el vacío de sentido que la primera llenaba. La lectura literal de las formas simbólicas ha sido desde siempre y de hecho todavía lo es el soporte de sus civilizaciones, de sus ordenes morales, de su cohesión, vitalidad y poder creativos. Con la perdida de ellos aparece la incertidumbre, y con dicha incertidumbre y el desequilibrio, ya que la vida, como Nietzche sabía, requiere de ilusiones que la sostengan; donde estas han desaparecido no hay nada seguro a que asirse, no existe ley moral ni nada firme.

    Se ha visto como las comunidades primitivas se desequilibran con la presencia del hombre blanco. Al desacreditar este sus viejos mitos (tabúes) estos pueblos se han venido abajo, se han desintegrado y convertido en caldo de cultivo del vicio y la enfermedad. En la civilización occidental se ha visto algo parecido con el desarrollo de la modernidad: los viejos tabúes fundamentados en la mitología han sido desestabilizados por la ciencia moderna y en todo el mundo civilizado puede observarse una rápida y creciente incidencia del desorden mental, suicidio, adicciones, crímenes de todo tipo, hogares destrozados, niños indolentes, violencia y desesperación. Todo esto por supuesto da pie a los predicadores de todos los pelajes llamando al arrepentimiento y la vuelta a las viejas formas religiosas.


    4 ¿EL MITO Y LA CIENCIA NECESARIAMENTE SON OPUESTOS?

    Hoy los educadores viven un problema porque les interesa el carácter moral y el aprendizaje científico de sus estudiantes. Entonces se produce la disyuntiva entre los mitos que soportan la moral de nuestra civilización y los hechos científicos que niegan la "verdad" de los mitos. Los ordenes morales de las sociedades siempre se han fundamentado en los mitos, (en los canonizados como la religión) y el impacto de la ciencia sobre los mitos ha resultado aparentemente sin poder evitarlo en el desequilibrio moral.

    La contradicción anterior nos lleva a la pregunta ¿NO ES POSIBLE LLEGAR CIENTIFICAMENTE A UN ENTENDIMIENTO DE LA NATURALEZA DE LOS MITOS COMO BASE DE LA VIDA, DE MANERA QUE, AL CRITICAR SUS RASGOS ARCAICOS, NO DESFIGUREMOS Y DESCALIFIQUEMOS SU NECESIDAD?

    En las ortodoxias religiosas, los seres y los hechos míticos son vistos y enseñados como verdades históricas (judaísmo y cristianismo): hubo un EXODO de EGIPTO, hubo una RESURRECCION de CRISTO. Estas religiones no dicen que estos episodios son imaginarios y proyectados sobre la historia de estos pueblos, y que además son parecidos a otras proyecciones imaginarias que han tenido lugar en otros sitios: CHINA, INDIA, YUCATAN,... PARA LAS ORTODOXIAS RELIGIOSAS SON HECHOS REALES, HISTORICOS.

    Así como los científicos ARQUELOGOS E HISTORIADORES, muestran con sus investigaciones que los MITOS como HECHOS HISTORICOS no son verdaderos, es decir: que no existe un pueblo elegido de Dios en un mundo interracial, que no hay una verdad revelada única, que no hay una única y verdadera iglesia ; los científicos SICOLOGOS deben mostrar que la comparación de las mitologias de culturas distintas revelan que hay una serie de coincidencias simbólicas en todos ellos que están indicando inobjetablemente que el mito describe no hechos históricos, sino "HECHOS DE LA MENTE". Es función de la sicología desarrollar modos de trabajo personal que equilibren en el ser humano las consecuencias de la disolución de los mitos por el desarrollo de la ciencia.


    5 DOS VISIONES DE LA SICOLOGIA CON RELACION AL MITO

    A) LA VISION DE FREUD: son sueños de orden psicológico. Por así decirlo los mitos son sueños públicos y los sueños son mitos privados. Ambos son sintomáticos de represiones de incestuosos deseos infantiles; la única diferencia entre la religión y la neurosis es que la primera es más pública. La persona neurótica se siente avergonzada, sola y aislada, mientras que los dioses son proyecciones generales sobre una pantalla Universal. También los mitos son manifestaciones de miedos compulsivos e inconscientes y de desilusiones. Además, todas las artes, y en particular las artes religiosas, son, según, Freud, igualmente patológicas; lo mismo que las filosofías. La misma civilización es, de hecho, un sustituto patológico de decepciones infantiles inconscientes. Por ello Freud juzgó negativamente los mundos del mito, la magia y la religión, como errores que debían ser refutados, sobrepasados y sustituidos finalmente por la ciencia.

    B) LA VISION DE JUNG: Las imaginerías de la mitología y la religión sirven a finalidades vitales de manera positiva. Todos los órganos de nuestro cuerpo no sólo los sexuales y de agresión tienen su propósito y motivos, algunos estando sujetos a control conciente mientras otros no. Nuestra conciencia orientada a los externo y que se dedica a las demandas diarias, podría perder contacto con las fuerzas interiores; los mitos cuando son correctamente leídos, son los medios que nos devuelven dicho contacto.

    En lenguaje de imágenes nos hablan de poderes de la psiquis a fin de poderlos reconocer e integrar con nuestras vidas, se trata de poderes que son comunes al espíritu humano desde siempre, y que representan la sabiduría de la especie a través de la cual el hombre ha sobrevivido a través de los milenios. Por ello no han sido y no podrán nunca, ser desplazados por el desarrollo de la ciencia, que tiene que ver más con el mundo externo que con las profundidades en las que penetramos al dormir.
    Mediante un diálogo con estas fuerzas internas a través de nuestros sueños y del estudio de los mitos, podemos aprender a conocer y entender el más grande horizonte de nuestro más profundo y sabio ser interior. De la misma manera, la sociedad que protege y mantiene vivos sus mitos estará alimentada por los más profundos y ricos estratos del espíritu humano.



    6 PELIGROS DEL DESACUERDO ENTRE CIENCIA Y MITO

    Existen dos desacuerdos posibles:

    A) CUANDO EL MITO RECHAZA A LA CIENCIA: sucede cuando se es arrastrado por los propios sueños y mitos heredados, lejos del mundo de la moderna conciencia, permaneciendo anclado en modelos de sentimientos arcaicos y pensamientos inapropiados para la vida contemporánea.

    ¿Que sucede cuando se rechaza los adelantos de la ciencia y se aferra a su sueño heredado como una verdad absoluta, rechazando las novedades de conciencia, razón, ciencia y hechos? Dos historias nos pueden servir de ejemplo:

    EL CRISTIANISMO: Los principios de lo que denominamos ciencia lo desarrollaron los griegos y gran parte del conocimiento reunido fue comunicado a Asia y a la India a través de Persia llegando a China. cada uno de estos mundos orientales poseía un estilo propio de pensamiento mitológico (que aunque les daba cohesión) no favorecía el pensamiento objetivo, realista, inquisitivo y las actitudes y métodos experimentales propios de los griegos, por lo que estos avances no fueron asimilados.

    En el año 275 a.c. Aristarco sostenía que la tierra era una esfera alrededor del sol; el año 250 a.c. Eratóstenes había calculado la circunferencia de la tierra, en el 240 a.c. Hiparco había calculado el diámetro de la luna y Justiniano (emperador romano) en el 529 d.c. cerro todas las escuelas paganas griegas; si las hubiera apoyado mucha sangre, sudor, lagrimas, victimas en la hoguera y 1000 años de atraso le hubiera ahorrado al mundo occidental.

    EL ISLAM: en un principio recibió, aceptó e incluso desarrolló el legado clásico. Durante cerca de seis siglos en el seno del Islam se dio un impresionante desarrollo del pensamiento, experimentación e investigación científica, sobre todo en medicina.

    Pero cerca del 1100 la autoridad de la comunidad general, la Sunna de la que el profeta Mahoma afirmó que siempre tendría la razón , se desplomó. Se argumentó que el pensamiento científico conducía a la "perdida de la creencia en el origen del mundo y en el creador". Se produjo una extraordinaria paradoja: mientras la luz del pensamiento griego empezaba a penetrar en Europa de manos del Islam; la ciencia y la medicina islámica sufrió una paralización y murió; y con ello también el Islam. A partir de ahí la antorcha de la ciencia pasa a occidente y desde el siglo XII en adelante es fácil observar el desarrollo de la ciencia en occidente.

    B) CUANDO LA CIENCIA RECHAZA AL MITO: sucede cuando la ciencia toma a los relatos míticos como referidos a hechos externos y no ha realidades mentales; en este caso se afirmará que los mitos son falsedades, que cuanto más racionalistas sean nuestras aseveraciones más ciertas serán. Las consecuencias de estos son desastrosas ya que dejaran a la gente sin recursos para manejar su mundo interior

    El vacío de lo humano


    El mundo exterior es una cacofonía de ruidos, colores e imágenes, en la cual el ser humano está totalmente sumergido, NO EXISTIENDO. Si nos colocamos en el medio de una gran masa en las ciudades, o vamos a un estadio, o a un concierto, o nos subimos a un bus y en cada una de estas situaciones hacemos silencio interno y tratamos de registrar la presencia de lo humano en estas multitudes registraremos con sorpresa UN VACIO DE SILENCIO Y DE PERDIDA y la sorpresa será mucho mayor cuando advirtamos que nadie en esa multitud es conciente de ese estado interno de VACIO DE LO HUMANO EN EL QUE CONTINUAMENTE VIVE.

    En esta descripción todas las cosas y todas las personas se mueven motivados e interactuando entre si por estímulos externos; es como si todos vivieran en una especie de locura en la que cada día más y mas gente se desvertebrará internamente. Como esta NADA INTERNA no es comprendida, sólo registrada, produce como consecuencia MIEDO y FUGA. La DEPRESION cada vez es mayor y es consecuencia del vacio de la nada y del registro del sin sentido; por supuesto el que no sabe que está pasando no puedo hacer nada constructivo con eso.

    Sin embargo este estado puede aprovecharse si se llega a él intencionalmente. HEIDEGUER el gran filosofo Alemán escribió acerca de este estado al cual el llegó de manera intencional, llevándose a si mismo a experimentar un estado de no existencia, desde el cual podía ser libre y crear verdaderamente el futuro sin ataduras respecto al pasado. De manera que este estado de "SIN SENTIDO" es una apertura hacia la trasformación, pero sólo si se llega a él intencionadamente.

    El mundo en el que creemos, no existe. Y como no existe, por lo tanto, nosotros no existimos. Somos no existentes. El mundo que pensamos que está allí es un simple reflejo de nuestras creencias y como esas creencias son comunes a mucha gente, la ilusión de ese mundo puede mantenerse a si misma porque entre todos la alimentamos con nuestras creencias en ella. Estamos inmersos en esa ilusión, sin darnos cuenta de que es nada, que es un mundo de cosas, solamente cosas entre las cuales nosotros somos una cosa mas entre muchas.

    Una vez se le pregunto al negro que como veía él el mundo y a la sociedad humana. El negro contestó que el la veía desde muy lejos, desde una gran distancia, que él no era parte del mundo y su ilusión.

    Esta es la liberación que necesitamos: NO SER PARTE DE ESTE SISTEMA Y SU ILUSION; SOLO DE ESTA MANERA PODEMOS INVITAR A OTROS AL MUNDO REAL, DONDE EL HUMANO NO ES UN REFLEJO DE SU MEZQUINO YO SICOLOGICO, CON TODAS LAS ATADURAS, CREENCIAS MUERTAS Y VALORES MUERTOS DE ESE YO SICOLOGICO HACIA OBJETOS INANIMADOS.

    "EL QUE MUERE ANTES DE MORIR NO MORIRA JAMAS" Significa que todas las viejas creencias y valores deben morir en nosotros. Es la experiencia de tornarse no existente, en la cual podemos renacer para algo diferente. Eso tiene que ver con dejar atrás la rueda del placer y la rueda del sufrimiento.

    Al liberarse de las creencias y los valores del sistema uno se torna completamente desconectado del mismo y por lo tanto en un ESTADO DE SER CAPAZ de comenzar a crear el futuro, sin ninguna atadura. Este proceso lo tenían las grandes religiones en sus orígenes en sus rituales esotéricos y lo consideraban en dos etapas de purificación: la primera etapa de purificación es con el agua y la segunda etapa de purificación es con el fuego. El equivalente a la primera está en nuestro ceremonial de orden que hoy es la experiencia guiada de la muerte y que lo llevará a uno a la posada de la generación en el árbol de la Kabala. La segunda es tal vez (no estoy seguro) el ceremonial de aceptado (del que hablaremos en unos minutos).

    Es ese estado de morir a creencias y valores del sistema (concretado en el núcleo de ensueño y nudo biográfico), el estado que necesitamos para crear el futuro. TODA PREOCUPACION, TODO SUFRIMIENTO MENTAL EN TERMINOS DE PROBLEMAS SICOLOGICOS (NUCLEO+NUDO), TODA EXPRESION DE VIOLENCIA INTERNA, ES LA CONFIRMACION DE LA ATADURA A LOS VALORES Y CREENCIAS EN EL SISTEMA, SU MUNDO DE COSAS MUERTAS Y SU SUPUESTA IMPORTANCIA. EL EGO (EL YO MEZQUINO, PEQUEÑO Y VACILANTE) crea una ilusión de que en este sistema existimos y genera por lo tanto el temor a perder esa existencia ilusoria. Por lo tanto cualquiera sea la situación de la sociedad en un país, es la liberación de la ilusión del sistema la que nos hace creadores de futuro.

    La señal de que las religiones están muertas, está dada por la violencia que están ejerciendo a través del rápido crecimiento del fundamentalismo.

    Cuando las religiones estaban vivas, en su parte esotérica, sus rituales de iniciación se dirigían al mismo objetivo: EL LOGRO DE UN ESTADO MAS ALTO DEL SER CERCANO A LA DIVINIDAD. Hoy en día ni siquiera los propios sacerdotes comprenden el significado de los rituales externos que realizan. LOS MISTERIOS DE TODAS ESTAS RELIGIONES SE HAN PERDIDO, en el caso del cristianismo desde hace siglos; cuando las religiones empezaron a perseguir el poder externo mundano, de la primera cosa que se deshicieron fue de parte esotérica porque estos trabajos despertaban de la ilusión de lo mundano. Por esto el destino de todas las religiones actuales es la de morir como religiones y solamente permanecen sus construcciones externas y su organización externa. La conexión que llegaron a tener con lo DIVINO desde hace mucho tiempo se rompió. Debido a la inmensidad de estas religiones (Cristiana, Musulmana, ...) todavía continua en pie por su inercia, tomará aún un largo tiempo para su caída definitiva.

    Algunos elementos de los sistemas iniciativos del esoterismo cristiano puede encontrarse en los siete estados de PURURIFICACION descritos en la DIVINA de DANTE. DANTE posiblemente fue un caballero francmasón que tomo estos siete estados del ritual de iniciación sufi, información que le fue suministrada a su vez por los caballeros de las cruzadas quienes al parecer se encontraron en Jerusalén con una secta sufi. Por supuesto los iniciados sufies y los caballeros de la francmasonería estaban por encima de las diferencias religiosas formales y realizaron entre ambas religiones a nivel esotérico un intercambio que formalmente podría ser vista como una herejía por parte de ambas religiones.

    Se puede encontrar en los ritos iniciaticos esotéricos de las grandes religiones y en los mitos de la muerte de las culturas el mismo tema: QUE EN ALGUN MOMENTO DEL PROCESO UNO TIENE QUE MORIR INTERNAMENTE PARA SER CAPAZ DE RENACER DENTRO DE UN ESTADO DIFERENTE DEL SER; LA LIBERACION INTERNA AL ESTAR EN CONTACTO CON EL MISTERIO DIVINO DE LO QUE VERDADERAMENTE ES LA VIDA.

    Recordemos la ILIADA y la ODISEA, ¿Saben de que se trata esta obra? Este es un libro mitológico que habla de héroes y travesías; el héroe de la ODISEA es ODISEO. Lo más interesante de estos libros es lo que pasa con el HEROE, COMO EL HEROE ALCANZA SU DESTINO. Los héroes viajan por todos lados, encontrando en su camino dioses, gigantes, monstruos, ... etc. En algún momento de su viaje los héroes deben enfrentar la muerte, deben ir al mundo de los muertos, pero antes de entrar a ese mundo siempre ocurre lo mismo: EL GUIA QUE LOS DIRIGE, CAE POR LA BORDA, SE HUNDE EN EL AGUA Y MUERE AHOGADO (por ejemplo), siempre el GUIA QUE LLEVA EL TIMON MUERE ANTES DE ENTRAR AL MUNDO DE LOS MUERTOS. ES ENTONCES Y SOLO ENTONCES CUANDO EL HEROE PUDE ENTRAR AL MUNDO DE LOS MUERTOS.

    Si vamos a la ODISEA y la ILIADA, podemos recordar el viaje de ODISEO en el momento en que ODISEO entra al HADES para encontrarse con los MUERTOS y sólo lo logra cuando el PILOTO que guía la nave se cae por la borda y se ahoga.

    Conectando esta alegoría con el presente, significa que para poder ser capaces de producir un TOTAL NUEVO ESTADO INTERNO DEL SER, UNO TIENE QUE ARROJAR POR LA BORDA EL PILOTO, QUE ES QUIEN HA DADO DIRECCION AL BARCO HASTA AHORA.

    ¿QUIEN MUERE ALLI? La dirección de la vida, el viejo hombre (piloto) que guiaba. Si se cambia la dirección, el modo de mirar cambia y se puede entrar en el nuevo paisaje. Es la dirección mental la que debe cambiar (es al muerte del piloto).

    La dirección que seguimos es: "CREEMOS QUE ESTE MUNDO ES REAL, ESO NOS CREA MUCHOS PROBLEMAS. ESTE MUNDO NO ES REAL. EXISTE PORQUE TU CREES QUE EXISTE, ES POR ESO QUE SE MANTIENE. SI DEJAS DE CREER EN EL, ENTONCES APARECE UN MUNDO NUEVO. PERO MIENTRAS EL CONDUCTOR NO SE MUERA, NO VA A APARECER EL MUNDO NUEVO. EL PROBLEMA ES CUANDO TU DICES, CUANDO TODOS DICEN QUE ESE MUNDO ES REAL, ENTONCES NO CAMBIA NADA, CADA UNO SIGUE RESPONDIENDO A ESE MUNDO ILUSORIO CON LOS PATRONES DE COMPORTAMIENTO QUE ESA ILUSION RECLAMA.

    Cuando HEIDEGUER dijo: "VI LA NADA", lo que vio es que el significado que le daba a todas las cosas que percibía desapareció. Las cosas que uno percibe no desaparecen, pero el significado que uno les da y el registro que uno tiene asociado a las cosas desaparece para siempre.

    Es decir, el sentimiento de la nada (EL SINSENTIDO DE LA MIRADA INTERNA), hace que el significado de las cosas se pierda y el mundo se aleja, entonces se descubre por experiencia que las cosas solo pueden tener el sentido que uno les da.

    En otras palabras, uno tiene que decidirse a soltar completamente TODAS LAS CREENCIAS Y VALORES que son del sistema y que todavía determinan en gran parte la dirección de nuestras acciones. En otras palabras, uno tiene que despegarse (desadherirse) a si mismo, COMPLETAMENTE (no parcialmente) de la forma de pensar del sistema y hacerlo a través del reconocimiento de la ILUSION DE LA EXISTENCIA GOBERNADA POR LA COSAS EN LA CUAL NOSOTROS TAMBIEN NOS CONVERTIMOS EN COSAS.

    LA PARTE MAS DIFICIL DE ESTO ES REALIZARLO EN LOS ASUNTOS COTIDIANOS.

    "DE MODO QUE SI NECESITAS ALGO NUEVO, DEBERAS SUPERAR LO VIEJO QUE DOMINA EN TU INTERIOR" (La mirada interna, Capitulo v).

    En tanto exista apego a los valores y creencias del sistema de turno, NO HAY VERDADERA LIBERTAD DE UNA NUEVA IDENTIDAD, SOLAMENTE EL AJUSTE A LAS NECESIDADES QUE TIENEN SU ORIGEN EN EL VIEJO SISTEMA. Y ESA ES UNA CONTRADICCION CON LA CUAL PRDEMOS UN TIEMPO PRECIOSO.

    EL PROCESO DE COSIFICACION

    El proceso de cosificación empezó a aparecer en las fabricas del xix, con la asimilación del obrero a la mercadería:

    El obrero viene del campo en donde tiene contacto con procesos completos y entra a la fabrica donde tiene contacto solo con un momento de proceso. El sistema capitalista lo asimila a una máquina a la que se le paga de acuerdo a lo que produce de acuerda a la demanda y oferta del mercado de trabajo.

    El mundo interno del sujeto, sólo es considerado para ser manipulado, se le dice que debe comprar, que estilo de vida debe llevar, por quien debe votar, ... como una máquina que se programa.

    ES DECIR, EL OBRERO ES MAQUINA Y MERCADERIA.

    En esta época surgen las filosofías utilitarias: EL UTILITARISMO INGLES y EL PRAGMATISMO AMERICANO; queda en el campo filosófico establecido el tema de la utilidad y las preguntas sobre el SER y LA EXISTENCIA son consideradas FALSAS PREGUNTAS. Empieza a imponerse la CIENCIA POSITIVA INGLESA EN EL MUNDO con su VISION MATERIALISTA DEL MUNDO y con ello se produce una PROGRESIVA PERDIDA DEL SENTIDO DE LA EXISTENCIA.

    Por supuesto la industrialización y automatización, es decir, el desarrollo de las cosas no es malo en si misma; lo que si es malo desde todo punto de vista es la ASIMILACION DEL HOMBRE A LAS COSAS.

    EL HOMBRE REDUCIDO A COSA, RODEADO POR OBJETOS (COSAS) UTILES EXPERIMENTA UN SENTIMIENTO DE VACIO, DE SINSENTIDO, DE NIHILISMO Y VIOLENCIA, DE TABU A LA MUERTE, DE ATRACCION Y DE REPULSION HACIA LA NADA.
    Esta forma de ver al ser humano que venia de la fábrica, se extendió a toda la sociedad..., es fácil ver su influencia en nuestro modo de pensar deshumanizado y cosificado, veamos un ejemplo de la vida cotidiana describiendo un día típico de una persona trabajadora:

    Sale a la calle y compra el periódico: no advierte quien se lo compra, no lo ve como un ser humano sino como una función, le daría igual meter una moneda en una máquina y sacar el periódico.

    Después esta persona toma un bus y al subir a el advierte que esta rodeado por una "multitud", no por "seres humanos" que llevan sus esperanzas, proyectos, felicidades, tristezas, temores, ... etc; sino por seres humanos que el va a calificar según categorías establecidas por el sistema: vestido, belleza, status (es decir también son funciones, no humanos).

    Llega a su trabajo donde el y los otros son funciones del sistema empresarial y cada uno busca utilizar a los otros para lograr ascenso social y así tener más dinero para poder comprar más objetos.

    Luego vuelve a su casa en donde encuentra a su pareja y a sus hijos con los que se sentirá satisfecho dependiendo de que tan ajustados estén al paradigma de progreso y prestigio; con la pareja se estará bien si es lo suficientemente hermosa como para aumentar el prestigio del esposo, suficientemente útil en la casa como para tener el hogar en orden, suficientemente productiva en el trabajo como para hacer su aporte cumplidamente y suficientemente eficiente en la cama como para tener un sexo satisfactorio con ello. Con los hijos se sentirá satisfechos si el camino que siguen compensa de alguna manera las frustraciones que he acumulado por los fracasos que tuve o las cosas que no hice.

    EN ESTE CONTEXTO LA FELICIDAD NO ES ENTENDIDA COMO UN ESTADO INTERNO SINO QUE DEPENDERA DE LA CALIDAD Y CANTIDAD DE LOS OBJETOS POSEIDOS Y DE QUE TAN UTILES PUEDO HACER TODO MI SISTEMA DE RELACIONES. EL CENTRO DE GRAVEDAD DEL HOMBRE COSA ESTA PUESTO EN LAS COSAS.

    Esta forma mental cosificada pasa a todos los sistemas de relación: pareja, familia, trabajo. Esta mecánica lleva al ser humano al sin‑sentido, al vacío y proyecta este paisaje a todo el universo. (rocas, fuego, azar, mecánica). Antes el universo se imaginaba poblado de seres hoy se imagina lleno de máquinas.

    Este proceso externo de cosificación ha dado un "SALTO CUALITATIVO" y ha llevado finalmente a producir una "FORMA MENTAL COSIFICADORA", esto lo podemos constatar por:

    1) Ver las cosas así como las hemos descrito es "normal"; se ha extendido y generalizado hasta los últimos rincones de la tierra. No hay oposición a esta visión "DEL HOMBRE COMO COSA". Hoy no se considera al otro y a los otros con "SUS VIDAS, SUS ESPERANZAS, SUS PAISAJES, SUS MIRADAS, SUS ANHELOS,...ETC.

    Es más, considerar el aspecto humano del individuo es en la mayoría de la ocasiones un freno a la producción industrial, a la vida empresarial,...etc. SI TODOS DEBEN DE ESTAR COMPRANDO Y VENDIENDO COSAS.

    LA COSIFICACION LLEGA A UN PUNTO CRITICO QUE ES CUANDO EL INDIVIDUO‑ OBJETO NO LO ADVIERTE. EN GENERAL YA NO SE ADVIERTE NI DENUNCIA LA DESHUMANIZACION Y EL "MATERIALISMO", APARECE COMO LO NORMAL.

    2) La ciencia ha asumido este punto de vista y es así que hoy el arsenal nuclear existente puede destruir el mundo tres mil veces. Surge la bomba de neutrones que tiene la sutileza de destruir la vida, pero no las cosas...así, las codiciadas cosas seguirían existiendo, aunque no se sepa para quien. Las cosas valen más.

    SE VE EN ESTA INSANIA UNA FORMA DE LOCURA, QUE TIENE SU RAIZ EN EL NIHILISMO GENERAL. YA QUE TODO TERMINA CON LA MUERTE, LAS COSAS DEBEN DE SER LO MAS IMPORTANTE. ESTA FORMA DE LOCURA PUEDE LLEVAR A CUALQUIER TIPO DE DESTRUCCION A CUALQUIER ESCALA. ESTA IDEOLOGIA NIHILISTA ES EL TRASFONDO ACTUAL DE MUCHAS TENDENCIAS Y LLEVA A LA INCOMUNICACION Y A LA VIOLENCIA. ESTA ES LA MENTACION PREDOMINANTE Y, DE NO MODIFICARSE, EL DESARROLLO DE LA HUMANIDAD ESTA SERIAMENTE COMPROMETIDO.

    En esta situación el hombre existe en cuanto produce objetos y/o es capaz de consumirlos. La política es simplemente economía, la vida humana pierde sentido y finalidad ("EL OSCURECIMIENTO DEL SER"). Hasta el tiempo es cosificado ("EL TIEMPO ES ORO"). No hay ninguna alternativa a la ideología del sistema. Ya han cesado los movimientos contestatarios alternativos al sistema, como los que había hasta 1.968, el hipismo,...etc. Estos movimientos no lograron cambios sustanciales y fueron segregados o asimilados por el sistema.

    EN TODAS PARTES SE HA ACEPTADO EL SISTEMA COSIFICADOR E INHUMANO.!!!

    29 ago. 2008

    Entropía o apertura del ser humano y la sociedad

    Estamos en época de crisis...Pero la crisis tiende a resolverse en diversas variantes. Por simple economía de hipótesis y, además, para ejemplificar en grandes trazos, esbozaremos dos posibilidades. Por una parte, la variante de la entropía de los sistemas cerrados y, por otra parte, la variante de la apertura de un sistema cerrado merced a la acción no natural sino intencional del ser humano. Veamos la primera matizada con un cierto pintoresquismo descriptivo.

    PRIMERA HIPÓTESIS: LA ENTROPÍA DE LOS SISTEMAS CERRADOS.

    Es altamente probable la consolidación de un imperio mundial que tenderá a homogeneizar la economía, el Derecho, las comunicaciones, los valores, la lengua, los usos y costumbres. Un imperio mundial instrumentado por el capital financiero internacional que no habrá de reparar aún en las propias poblaciones de los centros de decisión. Y en esa saturación, el tejido social seguirá su proceso de descomposición. Las organizaciones políticas y sociales, la administración del Estado, serán ocupadas por los tecnócratas al servicio de un monstruoso Paraestado que tenderá a disciplinar a las poblaciones cada vez con medidas más restrictivas a medida que la descomposición se acentúe. El pensamiento habrá perdido su capacidad abstractiva reemplazado por una forma de funcionamiento analítico y paso a paso según el modelo computacional. Se habrá perdido la noción de proceso y estructura resultando de ello simples estudios de lingüística y análisis formal. La moda, el lenguaje y los estilos sociales, la música, la arquitectura, las artes plásticas y la literatura resultarán desestructuradas y, en todo caso, se verá como un gran avance la mezcla de estilos en todos los campos tal como ocurriera en otras ocasiones de la historia con los eclecticismos de la decadencia imperial.

    Entonces, la antigua esperanza de uniformar todo en manos de un mismo poder se desvanecerá para siempre. En este oscurecimiento de la razón, en esta fatiga de los pueblos, quedará el campo libre a los fanatismos de todo signo, a la negación de la vida, al culto del suicidio, al fundamentalismo descarnado. Ya no habrá ciencia, ni grandes revoluciones del pensamiento... sólo tecnología que para entonces será llamada «Ciencia». Resurgirán los localismos, las luchas étnicas y los pueblos postergados se abalanzarán sobre los centros de decisión en un torbellino en el que las macrociudades, anteriormente hacinadas, quedarán deshabitadas. Continuas guerras civiles sacudirán a este pobre planeta en el que no desearemos vivir. En fin, ésta es la parte del cuento que se ha repetido en numerosas civilizaciones que en un momento creyeron en su progreso indefinido. Todas esas culturas terminaron en la disolución, pero, afortunadamente, cuando unas cayeron, en otros puntos se erigieron nuevos impulsos humanos y, en esa alternancia, lo viejo fue superado por lo nuevo. Está claro que en un sistema mundial cerrado [globalizado?], como el actual, no queda lugar para el surgimiento de otra civilización sino para una larga y oscura edad media mundial.

    Si lo que aquí se plantea es del todo incorrecto, no tenemos por qué preocuparnos. Si, en cambio, el proceso mecánico de las estructuras históricas lleva la dirección comentada es hora de preguntarse cómo el ser humano puede cambiar la dirección de los acontecimientos. A su vez, ¿quiénes podrían producir ese formidable cambio de dirección sino los pueblos que son, precisamente, el sujeto de la historia? ¿Habremos llegado a un estado de madurez suficiente para comprender que a partir de ahora no habrá progreso sino es de todos y para todos? Esta es la segunda hipótesis que exploraremos:

    SEGUNDA HIPÓTESIS: APERTURA DE UN SISTEMA CERRADO MERCED A LA ACCIÓN INTENCIONAL DEL SER HUMANO

    Si hace carne en los pueblos la idea de que (y es bueno repetirlo) no habrá progreso sino es de todos y para todos, entonces la lucha será clara. En el último escalón de la desestructuración, en la base social, empezarán a soplar los nuevos vientos. En los barrios, en las comunidades vecinales, en los lugares de trabajo más humildes, comenzará a regenerarse el tejido social. Éste será, aparentemente, un fenómeno espontáneo. Se repetirá en el surgimiento de múltiples agrupaciones de base que formarán los trabajadores ya independizados de la tutela de las cúpulas sindicales. Aparecerán numerosos nucleamientos políticos, sin organización central, en lucha con las organizaciones políticas cupulares. Comenzará la discusión en cada fábrica, en cada oficina, en cada empresa. De los reclamos inmediatistas se irá cobrando conciencia hacia la situación más amplia en la que el trabajo tendrá más valor humano que el capital y en la que el riesgo del trabajo será más claro que el riesgo del capital a la hora de considerar prioridades. Fácilmente se llegará a la conclusión de que la ganancia de la empresa debe reinvertirse en abrir nuevas fuentes de trabajo o derivar hacia otros sectores en los que la producción siga aumentando en lugar de derivar hacia franjas especulativas que terminan engrosando el capital financiero, que producen el vaciamiento empresarial y que llevan a la posterior quiebra del aparato productivo. El empresario comenzará a advertir que ha sido convertido en simple empleado de la banca y que, en esta emergencia, su aliado natural es el trabajador. El fermento social comenzará a activarse nuevamente y se desatará la lucha clara y franca entre el capital especulativo, en su neto carácter de fuerza abstracta e inhumana, y las fuerzas del trabajo, verdadera palanca de la transformación del mundo. Empezará a comprenderse que el progreso no depende de la deuda que se contrae con los bancos sino que los bancos deben otorgar créditos a la empresa sin cobro de intereses. Y también quedará claro que no habrá forma de descongestionar la concentración que lleva al colapso si no es mediante una redistribución de la riqueza hacia las áreas postergadas. La Democracia real, plebiscitaria y directa será una necesidad porque se querrá salir de la agonía de la no participación y de la amenaza constante del desborde popular. Los poderes serán reformados porque ya habrá perdido todo crédito y todo significado la estructura de la democracia formal dependiente del capital financiero.

    Sin duda, éste segundo libreto de crisis, se presentará luego de un período de incubación en el que los problemas se agudizarán. Entonces comenzará esa serie de avances y retrocesos en que cada éxito será multiplicado como efecto demostración en los lugares más remotos gracias a las comunicaciones instantáneas. Ni siquiera se tratará de la conquista de los estados nacionales sino de una situación mundial en la que se irán multiplicando estos fenómenos sociales antecesores de un cambio radical en la dirección de los acontecimientos. De este modo, en lugar de desembocar el proceso en el colapso mecánico tantas veces repetido, la voluntad de cambio y de dirección de los pueblos comenzará a recorrer el camino hacia la nación humana universal.

    Es esta segunda posibilidad, es a esta alternativa a la que apuestan los humanistas de hoy. Tienen demasiada fe en el ser humano como para creer que todo terminará estúpidamente. Y si bien no se sienten la vanguardia del proceso humano se disponen a acompañar ese proceso en la medida de sus fuerzas y allí donde estén posicionados.

    Tomado y adaptado de :

    lanzamiento del libro “Cartas a mis Amigos”,

    Centro Cultural Estación Mapocho. Santiago, Chile, 14/05/1.994)

    4 ago. 2008

    William Faulkner - Discurso de aceptación en la entrega del Premio Nobel, 1950


    William Faulkner (1897-1962) es una de las figuras emblemáticas de la literatura del siglo XX. Su vida fue un camino lleno de altibajos, pero sobre éstos, se impuso el infinito valor de su obra para las letras universales. No se puede negar la brillantez de su ficción, y sin equívoco, de su presencia como inspirador de una senda literaria que siguieron otros tantos escritores.

    Su discurso al recibir el Premio Nobel de Literatura en 1950 es un texto que me gusta releer a menudo. El deber del escritor es ayudar al ser humano a resistir, a prevalecer.

    William Faulkner - Discurso de aceptación en la entrega del Premio Nobel de Literatura, 1950:


    Siento que este premio me ha sido otorgado, no a mí como persona, sino a mi trabajo: a una vida de trabajo en la agonía y el sudor del espíritu humano, no en procura de gloria y menos aún de dinero, sino de crear, a partir de los materiales del espíritu humano, algo que no existía antes. Por eso, no soy más que un guardián de este premio. A su parte representada en dinero no será difícil encontrarle una destinación acorde con el propósito y el significado que le dan origen. Pero querría hacer lo mismo con el reconocimiento, usando este momento como un pináculo desde donde me escuchen los hombres y las mujeres jóvenes que ya están dedicados a las mismas angustias y tribulaciones que yo, entre quienes está aquel que algún día ocupará el mismo lugar que ocupo ahora.

    Nuestra tragedia de hoy es un miedo físico general y universal tan largamente padecido, que a duras penas lo podemos soportar. Ya no quedan problemas del espíritu; tan sólo una pregunta: ¿cuándo seré aniquilado? Es por eso que el hombre o la mujer joven que escribe actualmente ha olvidado los problemas del corazón humano en conflicto consigo mismo, que solos bastarían para producir buena escritura porque son lo único sobre lo cual vale la pena escribir, lo único que justifica la agonía y el sudor. Debe aprenderlos de nuevo. Debe enseñarse a sí mismo que lo más despreciable de todo es tener miedo; y una vez aprendido, olvidarlo para siempre sin dejar espacio en su taller para nada distinto de las verdades y certezas del corazón, de las verdades universales sin las cuales cualquier relato es efímero y fatal: el amor, el honor, la piedad, el orgullo, la compasión, el sacrificio. Mientras no lo haga, su trabajo está bajo maldición. No escribe sobre amor sino sobre lujuria, sobre derrotas en las que nadie pierde nada valioso, sobre victorias sin esperanza y, lo peor de todo, sin piedad ni compasión. Su dolor no llora sobre fibras universales y no deja huella. No escribe con el corazón; escribe con las glándulas.

    Mientras no aprenda estas cosas, escribirá como si estuviera viendo el final del hombre e inmerso en él. Me rehúso a aceptar el fin del hombre. Es demasiado fácil decir que el hombre es inmortal simplemente porque permanecerá; que cuando repique y se desvanezca el último campanazo del Apocalipsis con la última piedra insignificante que cuelgue inmóvil en la agonía del fulgor del último anochecer, que incluso entonces se oirá un sonido: el de su voz débil e inagotable, que seguirá hablando. Me niego a aceptarlo. Creo que el hombre no sólo perdurará, prevalecerá. Es inmortal, no por ser el único entre todas las criaturas que posee una voz inagotable, sino porque tiene un alma, un espíritu capaz de compasión y sacrificio y fortaleza. El deber del poeta, del escritor, es escribir sobre estas cosas. Tiene el privilegio de ayudar al hombre a resistir aligerándole el corazón, recordándole el coraje, el honor, la esperanza, el orgullo, la compasión, la piedad y el sacrificio que han enaltecido su pasado. La voz del poeta no debe ser solamente el recuerdo del hombre, también puede ser su sostén, el pilar que lo ayude a resistir y a prevalecer.


    [Estocolmo, 10 de diciembre de 1950]

    2 ago. 2008

    Estructuras sociales y anomia


    La hipótesis del doble fracaso

    La teoría de la anomia.

    El término "anomia" se refiere a ciertos estados de vacío o carencia de normas en una sociedad, que provoca, entre otras consecuencias, la conducta desviada de algunos de sus miembros. Esta situación de crisis guarda estrecha relación con la estructura, organización y el grado de desarrollo social.(1)

    Durkheim es el primero que desarrolla, desde un punto de vista criminológico, la teoría de la anomia, replanteando posteriormente su contenido, el sociólogo norteamericano Robert Merton.

    Merton parte de la misma idea propuesta por Durkheim en el sentido de que el delito es un fenómeno social normal, aportando a esta teoría un concepto fundamental: La ruptura entre fines sociales y medios para alcanzarlos… (2). La conducta delictiva re fleja la discrepancia entre las expectativas(3) culturalmente preexistentes y los medios determinados por la estructura social para satisfacer tales expectativas. Merton introduce muy claramente la variable estructural(4) al proponer una teoría general del comportamiento desviado, señalando que su primer propósito "...es descubrir cómo algunas estructuras sociales ejercen una presión definida sobre ciertas personas de la sociedad para que sigan una conducta inconformista y no una conducta conformista...". (5)

    El comportamiento desviado, como expresión de una conducta inconformista, tiene, según Merton, causas sociales y culturales, ya que, como se expuso, tal conducta se origina en la discrepancia entre las aspiraciones culturalmente determinadas y los medios socialmente aceptados para obtenerlas. La estructura social le facilita a los grupos dominantes la obtención de los valores culturales, pero se lo hace difícil o imposible de alcanzar a los demás. La estructura social actúa como una barrera o como una puerta abierta para la acción impuesta por los mandatos culturales. Si no existe una adecuada integración entre la estructura cultural y la estructura social exigiendo la primera una conducta y unas actividades que la segunda impide, surge una definida tendencia que va desde el quebrantamiento de las normas hasta su abolición. Así, la estructura cultural convierte la acumulación de riqueza material en un valor supremo para todos los ciudadanos, mientras que la estructura social restringe a ciertos grupos sociales el acceso efectivo a los procedimientos legítimos que permitirían lograr tal meta. Esta es la situación que Merton define como uno de los procesos favorables al estado social de anomia.

    La presión de la estructura social sobre el individuo propicia cinco "tipos de adaptación" y que Merton denomina de la siguiente forma:

    metas culturales

    Medios institucionales para lograrlas

    1-Conformismo

    Las acepta

    Los acepta

    2-Innovación;

    Las acepta

    Los rechaza

    3-Ritualismo

    Las niega

    Los acepta

    4-Retraimiento

    Las rechaza

    Los rechaza

    5-Rebelión.

    Las rechaza y busca cambiarlas

    Las rechaza y busca cambiarlos

    1) conformismo: Es la actitud de quien se conforma con las metas culturales y los medios institucionalizados. Representan la adaptación que adopta la mayoría, si no fuese así, la sociedad no podría conservar su estabilidad y continuidad. Ver Merton, Robert. Supra nota 35, p.150. Difícilmente coincide con una conducta desviada

    2) innovación: persiguen las metas culturales (consumo, éxito, etc) pero mediante fines no institucionales (trampa, delito, etc)

    3) ritualismo: El tipo ritualista se reconoce fácilmente. Implica el abandono o la reducción de los altos objetivos culturales del enriquecimiento y de la movilidad social en la medida en que uno pueda satisfacer sus aspiraciones. Este rechazo o reducción de los objetivos culturales se acompaña de un respeto casi compulsivo de las normas institucionales[1]. Ibid. p.159. Según dice Bergalli, esta adaptación ritualista se refleja muy bien en la clase media argentina, "..la cual, reduciendo continuamente el nivel de aspiraciones, podía llegar a compensar la ansiedad que generaban los afanes de la lucha competitiva en busca del "status" que sólo el suceso procuraba. Hoy, los resultados están a la vista. La adaptación ritualista provocó un sometimiento paulatino y con la irrupción ilegítima de un liderazgo conformado por grupos minoritarios, en la sociedad argentina se está consumando la desaparición de amplios sectores de esa clase media..". Bergalli, Roberto. Supra nota 36, p.197.

    4) retraimiento: Es la adaptación menos frecuente, así como la más frecuente es la conformidad. Rechazan las metas culturales y los medios institucionales. Los individuos que se "maladaptan" de esta manera, en realidad están en la sociedad pero no son de ella. A esta categoría pertenecen los sicóticos, los egotistas, los parias, los proscritos, los errabundos, los vagabundos, los vagos, los borrachos crónicos y los drogadictos. Este abandono de la búsqueda del éxito, puede desencadenar la persecución de estos disidentes, ya que difícilmente la sociedad admite que algunos de sus miembros renuncien al "éxito económico" o que no luchen por conseguirlo. Merton, Robert. Supra nota 35, p.162-163

    5) Rebelión: Porque no estan de acuerdo con ellos por considerarlos inadecuados para desarrollo humano quieren cambiar las metas institucionales y los medios institucionales para lograrlo.

    Todos estos tipos de adaptación, excepto el primero, representan modalidades de conductas "desviadas" aunque no necesariamente "criminales".(9)

    Al asumir una actitud innovadora, el sujeto conserva las metas culturales, pero rechaza los medios institucionales para lograrlas. Esta adaptación la asumen las personas de estratos sociales altos y bajos, manifestándose, de igual forma, en la delincuencia de "cuello blanco". El delincuente económico casi siempre presenta las características que definen la reacción innovadora, aunque si se trata de una sofisticada defraudación en las altas finanzas, no será fácil determinar que lo que parece un "negocio genial", en realidad es un procedimiento ilegítimo y socialmente reprochable. También este planteamiento es aplicable a la delincuencia común, pues cuando existe poca movilidad social y los valores predominantes son el éxito económico y el ascenso social, la conducta desviada se convierte en una "reacción normal" de las clases subalternas(10) .

    También el comportamiento desviado o delictivo se podría manifestar a través de la rebelión. En este caso son comportamientos en los que no sólo se rechazan los fines culturales, sino que también se rechazan los medios institucionalizados para obtenerlos, proponiéndose, en último término, un cambio total. El revolucionario es el ejemplo que mejor sintetiza las características que definen la rebeldía. La delincuencia de cuello blanco casi siempre presenta las características que definen la adaptación innovadora, ya que la "rebelión" supone una ruptura que difícilmente asume la criminalidad económica. Es en los niveles económicos superiores en donde puede apreciarse la presión hacia la innovación, que en muchas ocasiones parece borrar "...la diferencia entre esfuerzos a manera de negocios del lado de acá de las costumbres y prácticas violentas más allá de las costumbres. Como observó Veblen, -...no es fácil en ningún caso dado -en realidad, es imposible a veces hasta que no han hablado los tribunales- decir, si es un caso encomiable del arte de vender o si es un delito punible..- La historia de las grandes fortunas norteamericanas está llena de tendencia hacia innovaciones institucionalmente dudosas, como lo atestiguan los numerosos tributos pagados a los Magnates del Robo. La repugnante admiración expresada con frecuencia en privado, y no rara vez en público, a esos -sagaces, vivos y prósperos individuos, es producto de una estructura cultural en la que el fin sacrosanto justifica de hecho los medios-....". (11)

    En un sistema social en el que el valor cultural dominante es el éxito económico, la presión estructural es intensa hacia la conducta desviada, ya que los medios legítimos para lograr tal enriquecimiento, están limitados por una estructura de clases que no le brinda, en todos los niveles, iguales oportunidades a los individuos capaces. La presión dominante se orienta hacia la utilización creciente de los procedimientos ilegítimos, ya que los legítimos resultan, generalmente, ineficaces.(12)

    La actitud innovadora y los procedimientos legítimos limitados para lograr el enriquecimiento, constituyen las características más sobresalientes del delito de cuello blanco dentro de la teoría de la anomia planteada por Merton. A esta teoría se le han hecho diversas críticas,(13) señalando, especialmente, que la desviación innovadora de las clases más desfavorecidas, no puede tener la misma función explicativa respecto a la criminalidad de cuello blanco.[2]

    Es decir, que cuando se trata de personas pertenecientes a los grupos económicamente más poderosos, tal como ocurre con la criminalidad económica, difícilmente puede admitirse que sean sujetos que no tengan fácil acceso a los medios legítimos para obtener el éxito económico. En este punto el planteamiento de Merton se resquebraja, sin que identificara el nexo funcional objetivo de la criminalidad de cuello blanco y la gran criminalidad organizada, dentro de la estructura del proceso de producción y del proceso de circulación del capital; es decir, que existe, según se ha puesto en evidencia en diversas investigaciones sobre la gran criminalidad organizada, una relación funcional objetiva en la sociedad capitalista, entre los procesos legales y los procesos ilegales de acumulación. Por ejemplo, una parte del sistema productivo legal obtiene importantes beneficios de las actividades delictivas de gran estilo. Este vínculo estructural entre la delincuencia dorada y el sistema político económico, no permite considerar a la primera como un mero problema de socialización y de interiorización de normas, como lo sugiere Merton.(14)

    Anomia y realidad paceñas

    Respecto al tema que nos ocupa y que es menos frecuente o menos estudiado, que por consiguiente es menos comprendido, los chicos que ahora mismo viven y trabajan en las calles de La Paz (cercado y El Alto)[3], se circunscriben en la tipología del retraimiento , definido como el abandono esencial tanto de los objetivos culturales estimados en otros tiempos, como de las prácticas institucionalizadas dirigidas hacia esos objetivos . Ya que los individuos que se "maladaptan " de esta manera, en realidad están en la sociedad pero no son parte de ella, ya que renuncian a las metas prescritas. Las metas de la sociedad hacen un conflicto que se resuelve abandonando las metas y los medios. El escape es completo. Se elimina de esta manera el conflicto y el individuo es asocializado .

    En la medida de que este proceso de anomia ha sido desde fuera del individuo, es decir ha sido impuesto por la sociedad generando una contradicción entre las metas culturalmente inducidas y las oportunidades socialmente estructuradas (doble fracaso), el proyecto “Luz de Esperanza” funda su trabajo en la recuperación del beneficiario mediante un proceso de evolución, que viene desde dentro, desde la espiritualidad del individuo y que va directamente a la “sociedad”.

    Como toda teoría, ésta está susceptible a cambios que puedan ser formuladas a partir de la confrontación con la realidad, con nuestra realidad.

    Equipo de voluntarios

    Adaptado de : http://luzdeesperanza.iespana.es/Teoria%20para%20nuestro%20trabajo.htm

    Notas:

    1. García-Pablos de Molina, Antonio. Supra nota 3, p.510.

    2. Merton propone su teoría en 1938 en un trabajo titulado "Estructura social y anomia: revisión y ampliación", que se publicó en el American Sociological Review-3, páginas 672 a 682. García-Pablos. Antonio Supra nota 3, p.515.

    3. Según lo expone muy claramente Merton, su hipótesis central es "..que la conducta anómala puede considerarse desde el punto de vista sociológico como un síntoma de disociación entre las aspiraciones culturalmente prescritas y los caminos socialmente estructurales para llegar a dichas aspiraciones... Merton, Robert. "Teoría y Estructura Sociales" Ed.Fondo de Cultura Económica. México. 1970. p.143.

    4. La estructura social la define como el contexto organizado de relaciones sociales en el cual los miembros de la sociedad o grupo se encuentran vinculados diversamente. Respecto a la estructura cultural, la define como el contexto organizado de valores normativos que gobiernan el comportamiento de los miembros de una determinada sociedad y grupo. Merton, Robert. "Sozialstruktur und Anomie", en : F.Sack, R.Konig (ed). Krimina1soziologie, Frankfurt a/M. p.162. cfr. en Bergalli, Roberto. "La recaída en el delito: Modos de reaccionar contra ella". Ed.Sertesa. España. 1980. p.195.

    5. Merton, Robert. Supra nota 35, p.140-141.

    9. Merton, Robert.Supra nota 35, p.184 y ss.

    10. Garcia-Pablos y Molina, Antonio. Supra nota 3,518-519.

    11. Merton Robert, Supra nota 35, p.450-454.

    12. Ibid.p.454-455

    13. Se le señala, entre otras, la relatividad del concepto de sociedad competitiva que asume; la ingenua fe en las reglas de juego; es una teoría de alcance medio, ya que es un modelo teórico que sólo le puede dar fundamento a algunas investigaciones empíricas y de cierto tipo, que estarían referidas a la criminalidad contra la propiedad cometida por las ciases subalternas en una sociedad como la norteamericana; significa una absolutización de la ideología de la clase media. Pavarini, Massimo. Supra nota 32, p.412 55. Ver también Bergalli, Roberto. Supra nota 36, p.201, quien se refiere a las criticas planteadas por Cohen y Lemert.

    14. Baratta, Alessandro. "Criminología Crítica y Crítica del Derecho Pena1". Ed. Siglo XXI- México. 1986. p.64-65.


    [1] Se trataría del ciudadano aconductuado, acrítico, sumiso al poder, quien mantiene la fe ingenua en las dirigencias polìticas, económicas, ecleciales y mediáticas?

    [2] Valdría aquí una propuesta: diferenciar dos tipos de delito: el económico (el de cuello blanco), y el psicoreactivo (para compensar el rechazo social, para subsistir y defenderse en un medio hostil, violento, marginante o excluyente. Gabriel V.L.

    [3] Para el caso de Colombia, el ejemplo ilustrativo serían las “calles del cartucho” existentes en una o varias zonas de cada capital de departamento o municipio grande.