29 dic. 2012

Donde está tu mente, ahi está tu energía

Charla acerca de la R.I., tocando los siguientes temas: Los Principios, Contradiccion es diferente de inconveniente, Trabajo con la energía y la Fuerza, Objetivo e indicadores del trabajo con la Fuerza, Imposición de manos, El pedido y La atención.

"Nosotros notamos en el cuerpo humano, diferentes concentraciones materiales. Estas concentraciones, a las cuales nosotros llamamos centros, son muy ricas en energía. Estos centros controlan las actividades del cuerpo humano.  Cuando un centro trabaja con más energía que otros, en los otros escasea la energía. Algunas veces, un centro trabaja en una dirección opuesta que la de otro. Demos un ejemplo: a mí me gustaría ahora correr; pero por otro lado, encuentro muy interesante el caminar contigo. Dentro de mí, se han creado direcciones opuestas, porque estoy lanzado hacia diferentes objetos. Los movimientos de estos centros tienen que ver con la movilización energética. Yo no experimento unidad interna, sino que experimento división interna.

Supongamos que yo puedo hacer desaparecer mi cuerpo quedando solo un conglomerado de energía. Entonces una parte de la energía se irá a la calle y la otra parte se irá en otra dirección. Supongamos que nosotros llamamos alma a esta energía, y que esta alma mía está llena de trenes en direcciones opuestas. Entonces, si yo quiero, esa energía se dispara en diferentes direcciones, de tal manera que nosotros no podemos hablar de inmortalidad o cosa similar. A la disolución del cuerpo le correspondería la disolución de la energía. Mientras mi cuerpo sirve como centro de gravedad a esa energía, esa energía permanece unida. Pero si yo quito el cuerpo, esa energía se disipará. Cuando nosotros hablamos del centro de gravedad, nosotros hablamos de cierta forma que nos permite armonizar esa energía y hacerla ir hacia una dirección central, no hacia fuera. Si yo fuera un hombre practicante de una religión externa, todas mis tendencias se dirigirán hacia Dios, el cielo y cosas externas. Si quito mi cuerpo, la energía también se irá en esas direcciones; Nosotros no tenemos unidad interna, nosotros no tenemos un centro de gravedad.

20 dic. 2012

Acerca del poder energético del acto moral

Si la unidad interna es necesaria para dirigir La Fuerza hacia otros estados mentales, se hecho justifica el esfuerzo por superar la contradicción y sería un fundamento de la acción, lejándonos de la justificación de la acción desde una moral o una mirada externa.
Efectivamente y ese es el tema más importante. Ese hecho justifica el esfuerzo para superar la contradicción interna. Si a esto se lo entiende cabalmente, acompañando la vida con ese sistema de registro, ya no es necesario apelar a una “moral lejana” sino al crecimiento de la dirección de la Fuerza. Y esto no queda ahí, porque tal postura mental en pensamientos, afectos y acciones, sale de uno y llega a los demás en la búsqueda de un “mundo” que supere las contradicciones
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15 dic. 2012

Recopilaciones sobre el alma, el doble. el centro de gravidad y el espiritu


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La violencia más sutil,  que genera la muerte del espíritu, es la que no necesita utilizar ni cercos ni guardianes, es aquella que induce al oprimido a  creer en la lisonja y en las bellas falsedades del  opresor, y  a hacerse su cómplice…
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Los "centros" en el hombre, han sido explicados como áreas del sistema nervioso en donde se localizan funciones. Cada centro, además de su localización nerviosa, tiene relación con distintas glándulas. Las partes y subpartes de los centros, han sido presentados como localizaciones más precisas y como niveles distintos de energía nerviosa.

Por otra parte, se ha visto que la acción de los centros se manifiesta en los plexos nerviosos, de una manera que puede experimentarse sin mayores dificultades. Los centros han sido observados como recolectores, transformado­res y distribuidores del tipo de energía definida en general, como "energía psicobiológica " o más simplemente " energía vital ".
Pese a la simplicidad de todas esas explicaciones, ellas han tenido eficacia al sintetizar en un cuadro general el complejísimo trabajo de la energía en el ser humano, que al recorrerlo, va produciendo manifestaciones tan alejadas entre sí como puede ser el acto del reflejo y la sensación de comprensión intelectual.
Interesa ahora completar el esquema, dándole mayor extensión, no mayor precisión de detalle.

Conocemos (y podemos determinar experimentalmente), la existen­cia de un campo de energía que rodea a todo ser vivo y que circu­la en torno a él como si el cuerpo con respecto al campo, fuera su "centro de gravedad”. La amplitud del campo es variable y puede de­tectarse su acción a varios centímetros de distancia de la piel.
El campo posee características electromagnéticas débiles pero ello no permite inferir que su naturaleza sea electromagnética. Tampoco puede confundirse a este campo con la radiación infrarroja producto del metabolismo de la acción calórica del ser vivo.
Cada célula está rodeada, del mismo modo, por su campo. Ciertas agrupaciones de tejidos multiplican el efecto del campo tal es el caso de los plexos nerviosos entorno a los cuales se organizan vórti­ces de energía. Existen, por lo menos, dos tipos de pasaje de energía en un cuerpo organizado: la circulación externa a él y la que se desplaza de vórtice en vórtice. Cada plexo, ya en particular, reproduce el esquema por cuanto la energía se desplaza en torno a él y porque también se desplaza internamente. Y así, en el caso de la célula, aparece el mismo sistema.

Las acciones entre cuerpo y campo son reciprocas y cualquier modificación en uno provoca una alteración concomitante en el otro. La energía de campo puede sobrecargar o eludir plexos. En tales casos, se producen disfunciones corporales.
Puede restablecerse la circulación normal, por acción en cualquie­ra de los términos, pero según se elija uno u otro se dará lugar a dos tipos distintos de "medicina " . Comentaremos como digresión que la Acupuntura, por ejemplo, es un tipo de " medicina " superficialmente corporal, pero que su acción es de campo y que la an­tigua taumaturgia fue " medicina " estrictamente de campo.
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tomado de: http://misticasiloista.blogspot.ca/p/recopilacion-sobre-alma-doble-centro-de.html

2 dic. 2012

Sentimiento religioso y ateismo

El Sentimiento Religioso se expresa, se manifiesta, tomando la materia prima que el ser humano encuentra en su medio; que se encuentra en su medio geográfico, y la materia prima que existe también en su medio cultural. Son diferentes en general, las expresiones religiosas de las zonas boscosas, que de las zonas montañosas, que de las zonas desérticas.
Y sobre este punto de las expresiones religiosas, han existido también numerosos prejuicios. Los mayores prejuicios, casi siempre, están del lado de aquellos que arman las teorías. Por eso es que los que han armado teorías, en general, acerca de las religiones comparadas, han colocado a las religiones alejadas a ellos, como especie de antepasados, como especie de pasos previos que da el ser humano en su balbuceo hasta llegar a ellos. Es decir: así como el hombre se considera rey de la Creación, también un armador de teorías de religiones comparadas, considera que todas las otras adolecen de un cierto grado de primitivismo, hasta que finalmente toman la buena senda y llegan a la religión a la cual nuestro amigo adhiere. Por ejemplo, los occidentales, sin preguntárselo mucho, en general admiten que el monoteísmo es una concepción mucho más desarrollada y mucho más avanzada que el politeísmo, por ejemplo. A ellos les da la impresión de que está mejor un director de empresa que varios!. Y entonces hacen ahí una cantidad de equilibrios históricos para mostrar como las más antiguas religiones parten del politeísmo. Ustedes saben que en realidad, los más primitivos balbuceos religiosos se refieren a una entidad, y según las zonas. En otros casos son varias entidades. Y así va sucediendo con muchas creencias que se tienen en torno a las expresiones religiosas.
Es cierto, el medio físico es la materia prima de que se nutre la conciencia para elaborar sus respuestas, y en ese caso toma los elementos de la naturaleza. Si el medio es de un modo o de otro, las formas que van a tomar sus dioses serán diferentes. Habrá dioses de un modo, dioses de otro, dioses pequeños, dioses grandes, habrá dioses de un lugar, dioses de todos los lugares, habrá dioses desconocidos... Y bueno, ¿qué problema tenemos con esto de las distintas formas que asumen los dioses, y qué problema tenemos con esto
de las explicaciones que se dan en torno a los dioses? Lo más interesante es el registro del Sentimiento Religioso que, tomando cualquier materia prima, la metaboliza, la transforma, y luego la convierte en una forma divina, o en otra forma.
También el ateo trata de canalizar el Sentimiento Religioso, ya que no hay otra vida, en una dirección más o menos interesante que le de todas formas, sentido a la vida. Y hay quienes le ponen a esto tal fervor y tal mística, que desde luego vuelcan gran fuerza en el mundo. Así pues, ¿qué problema hay con que una persona crea en determinadas formas de los dioses, crea en otra forma de los dioses, o por último, no crea en los dioses? Desde el punto de vista del registro importa el Sentimiento Religioso que impulsa a la vida en la búsqueda de una dirección. Por consiguiente, creer o no creer en Dios, creer o no creer en la divinidad, no quita ni pone nada en torno al registro del Sentimiento Religioso.
Las gentes suelen discutir mucho entre ellas tratando unos de imponer a otros sus paisajes, sus paisajes internos. Los dioses deben ser de un modo o deben de ser de otro modo, y la inmortalidad, hay que ver! ¿Qué tal un paraíso módico? (Risas) ¿Qué tal otro tipo de paraíso? Parece que el mío es mejor que el otro (Risas) y ahí andan unos tratando de convertir a otros, y hay otros también que quieren poner en el paraíso, por decreto, una especie de cartel que diga algo así como "Rematado" es decir, "cerrado el paraíso de ahora
en adelante" (Risas) Estas discusiones un tanto peregrinas, no tienen tanto que ver con los registros sino más bien con otro tipo de intereses, de esas pequeñeces que pasan rápido.
Ayer decretaron la muerte de Dios, Dios apareció por otro lado. Las civilizaciones primitivas, claro, eran crédulas, pero... en estas épocas, mi amigo! (Risas) Sí, claro, pero los hijos de estos señores de estas épocas, es decir, los más modernos, andan por ahí buscando otras cosas. De manera que este primitivismo evolucionista, está sufriendo ciertos problemas.
No es pertinente la discusión en torno a la unidad, la multiplicidad de Dios o de los dioses, y en torno a las formas con que los dioses se presentan. Si es pertinente en cambio, la experiencia de este sentimiento que impulsa al ser humano en una dirección de búsqueda.
El ser humano quiere eternidad. El ser humano aspira a la perfección. Lo va resolviendo a su modo, pero sin duda que está fuertemente impulsado en esa dirección. Esto nos lleva al problema de la experiencia, más que al problema de la explicación en torno a estas formas un tanto externas con que se expresa el Sentimiento Religioso
(Extractos de: Silo, Canarias 1978)

30 nov. 2012

El estallido que viene


El mundo que prometía un bienestar sostenido está roto y la sociedad avanza hacia mayores cotas de desigualdad. Nos están preparando para aceptar sin violencia un gran retroceso en las conquistas sociales.

Lo habrá, tarde o temprano lo habrá. Habrá un estallido social. El mundo que prometía un bienestar sostenido está roto. Los políticos no lo ven, o no lo saben o quizá sea que han llegado a ese estado de ceguera, necedad y estupidez que les impide salir de su discurso hueco, repetido y refractario. Es el bloqueo del poder partitocrático tal como lo conocemos. E intuyo que lo que se prepara es el control del estallido.
Como ciudadano pensante podría hacer un análisis negativo, incluso muy negativo, y no dejaría de ser realista. Pero se impone partir de una esperanza: la sociedad europea, sobre todo la del sur o medio-sur, sigue viva, avanza, crece, palpita, mira hacia el horizonte y no se resiste. Lucha. Esto también es real.
Ahora lo que recorre Europa es una luz. No una de esas luces de final del túnel, sino una luz pequeña, una ligera claridad, una luz de linterna que alumbra, por fin, el interior de lo que pasa. Lo primero que ilumina esa luz es que Europa tiene un problema político que no ha sabido resolver todavía. Y a esto se añade otro aspecto, trágico: los serios problemas de ciertos estratos de su población, tales como los mayores, los jóvenes, los inmigrantes, los parados, etcétera, pendientes cada uno de su inhóspito y tambaleante futuro. Y esto conduce a nuestro mayor problema: somos más viejos, somos más pobres, pero los ricos son más ricos. Hay, pues, un brote agresivo de injusticia y desigualdad.
Aunque surgen recelos por todas partes, y más con el maquillaje del Premio Nobel de la Paz a la UE (seguro que en Bosnia aún se ríen de esta broma de mal gusto), hay que reconocer que existe un camino que la sociedad europea en su conjunto ha recorrido modélicamente, un camino común hacia una identidad común, un bienestar común y una cultura diversificadamente común; un camino que no han recorrido por igual los políticos. Porque ahora hay un abismo entre la sociedad europea y sus políticos.

La clase política es el gran problema que impide modificar la realidad en Europa
Es más, asumamos de una vez, con decisión, que la clase política es el gran problema que impide modificar la realidad en Europa. ¿Por qué? Porque los políticos no han contribuido a eliminar los prejuicios de unos sobre otros, sino que los han aumentado; y tampoco han articulado los mecanismos reales contra la injusticia, para lo cual, básicamente, estaban elegidos. Han entregado a los ciudadanos a los bancos, a las instituciones financieras, a los principios inmorales de un capitalismo sin control. Y esto todos: los políticos de derecha y los políticos de izquierda. Porque, en este sentido, en la Europa en crisis, derecha e izquierda han terminado por ser parodias recíprocas. O, lo que es peor, cómplices de una vieja dramaturgia, la de su propia supervivencia.
Y al no haber una política económica verdaderamente común (salvo la malhadada monetaria), se han evidenciado, en cada país, las miserias de esos mismos políticos: la corrupción, la ineptitud, la mala gestión, la incapacidad práctica e intelectual y el error sistemático. Esto ha llevado a cuestionar, y más que nunca y con más razones que nunca, su papel delegado de representatividad.
¿Cuáles son los verdaderos males que aquejan a Europa? A mi modo de ver, son los siguientes: 1. La fractura del equilibrio económico sostenible, que requiere actualmente redimensionarse. 2. Las diferencias entre Estados, aumentadas por la quiebra entre el Norte y el Sur. 3. La corrupción (tanto en el Norte como en el Sur) tan capilarmente extendida. 4. La política estandarizada y necia. 5. La codicia financiera, estimulada por una banca abusiva en extremo. 6. La falta de futuro nítido. 7. El vertiginoso incremento del paro y el desempleo, que ha de verse en términos no ya económicos sino de población. Y 8. El desvío o traspaso de responsabilidades y cargas a las capas más débiles o clases medias de la sociedad (ciudadanos, profesionales, trabajadores, parados) y no a la banca, ni a los grandes empresarios ni a la clase política, con el consiguiente aumento de la injusticia social generalizada.
Es decir, es imperativo asumir sin eufemismos si existe o no una respuesta a la cuestión capital de la redistribución de la riqueza y del sistema productivo y de consumo. Si la respuesta es inequitativa, toda revolución debería ser inminente. Si es equitativa, ha de formularse una eficaz respuesta política de carácter legislativo. Estamos lejos de esto. Porque esto lleva a pensar (y a propugnar) que es necesaria otra forma de vida, que partiría de esta sencilla pregunta que nadie se hace: ¿por qué las cosas valen lo que algunos dicen que valen y por qué no valen menos? Es decir, ¿por qué prima la ganancia y el beneficio por encima de la vida misma?
Se ve venir una crisis de la democracia, tal como la hemos concebido hasta ahora, y es una crisis sistémica. La representatividad y el modo de acceso a ella, sobre todo en algunos países, está cuestionada, y con razón. Es, por tanto, una crisis política. Una crisis en la que otra vez sobrevuela por Europa el fantasma de la intolerancia, del radicalismo nacionalista (de izquierda y de derecha), y otra vez se silencian las voces que, mayoritariamente, se declaran no sectarias, aplicándoles la categoría de “alternativas”, como estigma de lo que no es una opción viable. ¡Y ya lo creo que lo es!
Es urgente preguntarse si hay un futuro real para Europa. Y la respuesta siempre sería positiva, obviamente: hay, sin duda alguna, un futuro porque la gente existe, la gente vive. Sin embargo, no es tan fácil. Hay tres escenarios de futuro: uno deseable, otro indeseable y otro lamentable.

Se ve venir una crisis de la democracia, tal como la hemos concebido, y es una crisis sistémica
El futuro deseable pasa por una total unión política, la creación de unos Estados Unidos de Europa reales. Eso permitiría conseguir una globalidad y una corresponsabilidad económica y social, con la creación de un plan de crecimiento y racionalización de recursos, producción y consumo; y no una política de austeridad que suponga la exclusión y la tortura social. En este sentido, faltan nuevas ideas y nuevos nombres que las procuren.
El futuro indeseable es aquel que conlleve ruptura de tratados que garantizan grandes márgenes de libertad, el avance de posturas muy radicales (ya las hay en Grecia, Finlandia, Hungría, Holanda, Francia…), la negatividad de la multiculturalidad, es decir, su fracaso, y, sobre todo, la desvinculación de la sociedad de los millones de parados, jóvenes en especial, dando por sentada una sobrecogedora falta de solidaridad.
Pero hay un futuro lamentable que me temo más cercano; un futuro probable y resultadista. Será el de una Europa sin influencia estratégica mundial, con grandes carencias en las conquistas sociales, con un adelgazamiento brutal de la garantía igualitaria que ofrece “lo público”. Será una Europa en la que cualquier mejoría se anunciará para plazos cada vez más lejanos, bajo la amenaza de que “lo peor aún está por llegar”, causando desaliento. Será una Europa dividida en dos, la que funciona y la que no. Y habrá países de esa Europa fractal en los que invertir será un chollo: ya se podrá comprar a centavo el dólar, ya se podrá comprar un país (y lo que contiene) muy barato, aceptando gustosos una inversión en industrias que exigirán unas condiciones laborales muy desprotegidas, con sueldos muy bajos. Que la sociedad vuelva a escalar clases sociales, desde posiciones muy bajas también.
Nos están preparando para esto, para aceptar sin violencia estas duras condiciones, y para que nos parezcan una necesidad inevitable. No de otro modo se entiende la gran presión que sufren las clases medias, una auténtica incertidumbre social, y la brutal represión de todas las manifestaciones de protesta con el fin de atemorizar. Es decir, se está controlando el estallido, se está modulando su impacto y su alcance.
Ante todo esto, desolador sin duda, creo que la única esperanza, la única vía de salida, radica en ir en dirección contraria a la que vamos. Eso lo saben los políticos. Y si no lo saben, que dejen de ser políticos, porque solo serán imbéciles.
Adolfo García Ortega es escritor.

15 nov. 2012

El paradigma del Titanic


Uno de los sucesos más fascinantes y paradigmáticos de la historia de la humanidad es sin duda el hundimiento del RMS Titanic en la madrugada del 15 de Abril de 1912 y cuyo centenario coincidirá, oportunamente, con el año de las profecías maya.

La tragedia del Titanic representa el resumen más escueto y completo de la historia de la humanidad. A un ser venido de otro planeta le bastaría con saber lo que ocurrió en aquel barco durante las escasas dos horas que tardó en irse a pique para entender de golpe la naturaleza humana junto con toda su historia. Todos y cada uno de los protagonistas del suceso parecen extraídos de una mitología universal oculta: el capitán, el armador, el ingeniero, los músicos, la insumergible Molly Brown, William Murdoch y el resto de oficiales, los pasajeros de primera clase, los pasajeros de tercera clase...

Y es que esa es la esencia de la TRAGEDIA HUMANA. Una soberbia nave navegando al límite de su velocidad, cruzando un océano lleno de amenazas invisibles, tratando de alcanzar un destino utópico como lo podía ser el sueño americano, DESAFIANDO a LAS LEYES DE LA NATURALEZA, insultando a DIOS: el insumergible Titanic, el barco más lujoso del mundo: piscina, gimnasio, sauna, cafetería, bibliotecas, barberías, ascensores, vajillas de porcelana, cuberterías de plata y, por supuesto, botes salvavidas para menos de la mitad del pasaje...

No lo entendéis? El MUNDO CAPITALISTA es el TITANIC y nos ha tocado vivir las dos horas previas al hundimiento:

- El Armador [El Capitalista] ha mandado al Capitán poner los motores a toda máquina [imprimiendo toneladas virtuales de dinero para rescatar a los bancos]

- El Capitán [Los políticos], en su último viaje, quiere hacer algo especial y complacer a la compañía White Star [la banca] para tener una dulce retirada motivo por el cual decide obedecer las órdenes del Armador

- El ingeniero representa a los economistas e ingenieros sociales objetivos e independientes: 'El Titanic es una obra tan perfecta como permite la capacidad del cerebro humano' [La democracia (capitalista) es el peor de los sistemas si exceptuamos todos los demás (W. Churchill)]. Es el primero en confirmar la gravedad del siniestro: 'El barco se hundirá, es una certeza matemática'. Murió ayudando a la élite del barco que era, principalmente, aquellos a los que tenía a su alrededor

- Los músicos [Los medios de comunicación y entretenimiento], que perecieron tratando de mantener la calma, tocando para fomentar la sensación de normalidad hasta el final

- La 'insumergible' Molly Brown cuyos empeños en socorrer a los supervivientes fueron casi totalmente contrarrestados por el oficial Robert Hichens [Las fuerzas del orden]

- Hablando de las fuerzas del orden, William Murdoch del que se cuenta se suicidó poco antes del hundimiento final tras haber herido de bala a algunos integrantes de la turba cuando los intentaba contener

- Los viajeros de primera clase, o en otras palabras, el grueso de los supervivientes

- Los viajeros de tercera clase, o en otras palabras, el grueso de las víctimas


Bien, si entendéis lo anterior, a ver si también entendéis lo siguiente:

El barco transatlántico 'Capitalismo' ha chocado con el Iceberg 'Burbuja Económica' y es una 'certeza matemática' que se hundirá en el espacio de un 'par de horas'. El capitán está totalmente ido y ya no da más órdenes, el armador se esconde cobardemente esperando la oportunidad para colarse en uno de los botes salvavidas, los músicos siguen tocando como si nada pasara, el ingeniero no quiere que cunda el pánico pero siente que tiene la responsabilidad de salvar al mayor número de personas posible motivo por lo que poco a poco empieza a informar aunque sólo a aquellos a los que considera más importantes. Por otro lado, los oficiales para evitar que cunda el pánico dan la orden de cerrar el acceso a cubierta de los pasajeros de segunda y tercera clase. Tú, que no eres gilipollas y piensas críticamente, te has dado cuenta por ti mismo de que el barco se va al tacho, y de que queda poco tiempo para que bloqueen tus posibles vías de escape, qué haces:

a) Te resignas, te acuestas en tu camita, y esperas a que llegue el fatal desenlace.
b) Pierdes el escaso tiempo que te queda desgañitándote y tratando de salvar a los demás que por otro lado no te creen ya que su CAPITÁN [DIOS HUMANO] les ha jurado y perjurado que NO PASA nada y señalan, además, que la ORQUESTA está tocando como si tal cosa.
c) Te buscas la forma de salvarte tú y a los tuyos, cooperando con los pocos con dos dedos de frente que han llegado por su cuenta a la misma conclusión que tú.

PIENSA... Qué VAS A HACER? Las dos horas están pasando rápido y cuando el barco empiece a hacer agua y a escorar, YA SERÁ DEMASIADO TARDE.

12 nov. 2012

DESDE EL CORAZÓN DE LOS ANDES NACE UNA NUEVA EDUCACIÓN


Convocatoria:

¡LA EDUCACIÓN ESTA EN CRISIS!... se escucha en muchos lugares y ocasiones dicha frase; en realidad se escucha en casi todo el mundo y casi toda ocasión en que se reúna gente interesada en la educación. Parece ser una sentencia unánime, todo mundo la comparte.

¿Pero será que hablamos todos de la misma crisis?


¿Se refieren a lo mismo el Director del Fondo Monetario Internacional que un estudiante secundario cuando afirman que la educación esta en crisis? ¿tienen la misma visión de la crisis los asistentes a la conferencia internacional de ministros que los ciudadanos que marchan en Chile, España, Canadá o Paraguay?


Nos parece que no hablamos de lo mismo.


Para los poderosos, la educación sigue siendo un simple apéndice de la productividad económica;  por eso han impuesto una educación basado en uniformidad, estandarización, competencia, individualismo, etc. Ellos han propiciado políticas educacionales y un currículo acorde con esa visión zoológica del desarrollo social: la ley del más fuerte; consecuente con ello la educación se ha convertido en una competencia salvaje y brutal donde el “más apto” triunfa y los “débiles” engrosan el grupo de los fracasados. Una concepción que ha corrompido la educación y la ha vaciado de sentido.


Pero desde el mundo social se ha levantado con mucha fuerza un cuestionamiento a esa idea de educación. Un reclamo que crece, una voz que se multiplica, un fuego que se propaga. Son los ciudadanos y ciudadanas concientes que han comenzado a exigir que la educación vuelva a ser un bien social y no un bien económico; que se le respete y asegure como un derecho humano fundamental y no como un producto de consumo. Es también el anhelo de un currículo que propicie una concepción integral del ser humano y del desarrollo social; una educación liberadora,  humanizadora, que dé la oportunidad a todo aquel involucrado en el ámbito, a preguntarse por el sentido de su vida y por su trascendencia.


Desde la Corriente Pedagógica Humanista y Universalista, movimiento pedagógico inspirado en el Nuevo Humanismo del pensador  Mario Luis Rodríguez Cobos, Silo, adherimos a la segunda concepción. Estamos convencidos que el viejo paradigma está completamente agotado y no tiene posibilidades de mejoría o aggiornamiento. Vemos la urgencia de encontrarnos con aquellos que sientan la necesidad de un cambio profundo y comenzar a trabajar en la producción, difusión e instalación de una educación humanizadora, donde el ser humano sea el valor y preocupación central y   donde la superación del dolor, el sufrimiento y toda forma de violencia sea uno de los sentidos fundantes del para qué educar.


Ha llegado pues el momento de construir una nueva educación.


Es desde ese interés central que se hace la convocatoria a un “Encuentro Latinoamericano de Educación Humanizadora” para los días 18, 19 y 20 de Enero del 2013 en el Parque de Estudio y Reflexión Punta de Vacas. Este lugar se encuentra a los pies del Monte Aconcagua, en la frontera de Argentina y Chile. Es un lugar propicio para la reflexión, el intercambio y el fortalecimiento de la nueva sensibilidad que asoma en muchas latitudes.


Convocamos entonces a quienes comprenden la urgencia de construir un nuevo paradigma educativo. A quienes entienden la educación como una herramienta de transformación y evolución y no de reproducción de un tipo de mundo que muere. Convocamos a educadoras y educadores valientes y concientes, con el coraje para asumirse como innovadores y creadores de una nueva educación, y con la comprensión de que ello requiere de nuevos conceptos y nuevas formas.
Serán 3 días de intercambio y trabajo conjunto. 3 días para dar rienda suelta a la creatividad y al surgimiento de propuestas innovadoras; 3 días para que los corazones palpitantes y las mentes despiertas de todos nos permitan proclamar que una Nueva Educación ha nacido.


11 nov. 2012

La Acción Válida


(Extracto de charla de Silo en Canarias, 1978)

¿Cuál es la acción válida? A esta pregunta se ha respondido o se ha tratado de responder, de distintos modos, y casi siempre teniendo en cuenta la bondad o la maldad de la acción. Se ha tratado de responder a lo válido de la acción. Es decir, se han dado respuestas a lo que desde antiguo ha sido conocido como lo ético o lo moral. Durante muchos años nos preocupamos por consultar acerca de que era lo moral, qué era lo inmoral, lo bueno y lo malo. Pero básicamente, nos interesó saber qué era lo válido en la acción. Nos fueron respondiendo de distinto modo. Hubo respuestas religiosas, hubo respuestas jurídicas, hubo respuestas ideológicas. En todas esas respuestas, se nos decía que las personas debían de hacer las cosas de un modo y también evitar hacer las cosas de otro modo.

Diferentes posturas religiosas daban su solución. Así pues, para los creyentes de determinadas religiones, había que cumplir con ciertas leyes, con ciertos preceptos, inspirados por Dios. Eso era válido para los creyentes de esas religiones. Es más: distintas religiones daban distintos preceptos. Algunas indicaban que no debían realizarse determinadas acciones, para evitar cierta vuelta de los acontecimientos: otras religiones lo indicaban para evitar un infierno. Y a veces no coincidían tampoco estas religiones, que en principio eran universales, tampoco coincidían en sus preceptos y en sus mandatos.

Pero lo más preocupante de todo esto, era que sucedía en esas áreas del mundo donde muchísimos de esos habitantes, no podían cumplir, aún queriendo de muy buena fe, no podían cumplir con esos preceptos, con esos mandamientos, porque no los sentían. De tal manera que los no creyentes -que también para las religiones son hijos de Dios-, de tal manera que los no creyentes no podían cumplir esos mandatos, como si estuvieran dejados de la mano de Dios. Una religión, si es universal, debe serlo no porque ocupe geográficamente el mundo. Básicamente debe ser universal porque ocupe el corazón del ser humano, independientemente de su condición, independientemente de su latitud.

Consultamos entonces a otros formadores de conducta: los sistemas jurídicos. Son formadores, son moldeadores de conducta. Los sistemas jurídicos establecen de algún modo, aquello que debe hacerse o debe evitarse en el comportamiento de relación, en el comportamiento social. Existen códigos de todo tipo para reglar las relaciones. Hay hasta códigos penales, que proveen la punición para determinados delitos, es decir para comportamientos considerados no sociales, o asociales o antisociales. Así pues los sistemas jurídicos también han tratado de dar su respuesta a la conducta humana, en lo que hace al buen o mal comportamiento. Y así como las religiones han dado su respuesta, y está bien, y está bien para sus creyentes, también los sistemas jurídicos han dado su respuesta y está bien para un momento histórico dado, está bien para un tipo de organización social dado, pero nada dice al individuo que debe cumplir con una determinada conducta.

Los sistemas jurídicos no tienen validez universal. Sirven para un momento, para un tipo de estructura, pero no sirven para todos los seres humanos, ni sirven para todos los momentos y todas las latitudes; y lo más importante de todo, nada dicen al individuo acerca de lo bueno y lo malo.

También consultamos a las ideologías. Las ideologías son más amigas de los desarrollos y, claro, eran bastante más vistosas en sus explicaciones, que los chatos sistemas legales, o tal vez que esto de los preceptos o las leyes traídas desde las alturas.

Algunas doctrinas explicaban que el ser humano, es una suerte de animal rapaz, es un ser que se desarrolla a costa de todo, y que debe abrirse paso a pesar de todo; a pesar incluso de los otros seres humanos. Una suerte de voluntad de poderío, es la que está detrás de esa moral. De algún modo esa moral que puede parecer romántica, es sin embargo exitista, y nada dice al individuo en cuanto a que las cosas le salgan mal en sus pretensiones de voluntad de poderío.

Hay otro tipo de ideología, que nos dice: por cuanto todo en la naturaleza está en evolución, y el ser humano mismo es producto de esta evolución, y el ser humano es el reflejo de las condiciones que se dan en un momento dado, su comportamiento va a mostrar el tipo de sociedad en que vive. Así pues, por ejemplo, una clase va a tener un tipo de moral, y otra va a tener otro tipo de moral. De esta manera, la moral está determinada por las condiciones objetivas, y por las relaciones y por el modo de producción. Así pues no hay que preocuparse mucho, por cuanto uno hace lo que mecánicamente está impulsado a hacer. La materia en evolución va a la entropía; los físicos hablan de la muerte final del mundo, por lo tanto todo acto moral mecanicista, proclama por anticipado la muerte del mundo. De tal manera que limitándonos al desarrollo mecánico, yo hago lo que hago, porque estoy impulsado en tal sentido. ¿Dónde está el bueno y dónde está el malo?... Hay un choque mecánico de partículas en marcha.

Otras singulares ideologías nos decían cosas como estas: la moral es una suerte de presido social, una suerte de presión que sirve para contener la fuerza de los impulsos, y esta contención que efectúa es una suerte de super-yo, esta comprensión que hace en el caldero de la conciencia permite de todas maneras, que aquellos impulsos básicos se vayan sublimando, vayan tomado cierta dirección.

De modo que nuestro pobre amigo que ve pasar a unos y a otros con sus ideologías, se sienta de pronto en la acera y dice: "De todas maneras, "que es lo que yo debo hacer? (Risas) Porque acá me presiona un conjunto social, y acá yo tengo impulsos, y parece que las cosas se pueden sublimar, siempre que yo sea artista, por ejemplo. (Risas). Parece que la cosa se puede sublimar, y entonces va a estar bien si puedo sublimar, y si no parece que terminaré en la neurosis." (Risas) De modo que esto de la moral, en realidad es una forma de encare de estas presiones, para no reventar de neurosis. (Risas)

Otras ideologías, también sicológicas, explicaron lo bueno y lo malo según la adaptación. Una moral conductual adaptativa, algo que permite encajar en un conjunto y en la medida en que uno desencaja de ese conjunto, se segrega de ese conjunto, tiene problemas. Así que más vale andar derechito, y encajar bien en el conjunto. La moral entonces nos dice que es lo bueno y que es lo malo, de acuerdo a la adaptación que de be establecer el individuo, al encaje que el individuo tenga en su medio. Y está bien... es otra ideología.

Pero claro en las épocas de las grandes fatigas culturales, como sucedió ya repetidamente en otras civilizaciones, surgen las respuestas cortas, inmediatas, acerca de lo que se debe hacer y de lo que no se debe hacer. Me estoy refiriendo a las llamadas escuelas morales de decadencia. En distintas culturas, -ya en su ocaso, surgen suertes de moralistas que muy rápidamente tratan de acomodar sus cosas -por necesidad más que por ideología-, tratan de acomodar sus cosas como buenamente pueden, a fin de dar una dirección a su vida.

Están algunos que dicen más o menos esto: "La vida no tiene ningún sentido, y como no tiene ningún sentido, puedo hacer cuanto me plazca... si puedo" (Risas). Otros dicen: "Como la vida no tiene mucho sentido (Risas), debo hacer aquellas cosas que me satisfacen, que me hacen sentir bien, a costa de todo lo otro". Hay otras doctrinas de las escuelas morales de la decadencia. "Ya que estoy en una mala situación y hasta la misma vida es sufrimiento, debo hacer las cosas guardando ciertas formas. Debo hacer las cosas como un estoico". Así se llaman esas escuelas de la decadencia: las escuelas estoicas.

Pero claro, detrás de estas escuelas, aunque sean respuestas de emergencia, hay también ideología. Está, parece, la ideología básica de que todo ha perdido sentido, y se responde de urgencia a esa pérdida de sentido.

Hay otras concepciones, -tal vez sicológicas, y esto no es tan fácil de definir-, que nos dicen: La recta acción es aquella que se cumple con desapego". "La acción en todo caso sirve para liberar". Esta es una postura un poco difícil, muy difícil para aquel señor que se queda sentado en medio de la acera, y se pregunta "¿qué hago?". Así pues los sistemas ideológicos, los sistemas jurídicos, así pues las escuelas morales de la decadencia, así pues las religiones, ya ven ustedes cómo y cuánto han trabajado para dar respuesta a este serio problema de la acción, para establecer su moral, para establecer su ética, porque claro, todos ellos han advertido la importancia que tiene la justificación o injustificación de un acto.

A nosotros nos importa mucho este problema de la acción y de la justificación de la misma. Bien saben ustedes, que no se puede justificar la acción con una teoría del absurdo, en donde de pronto aparece de contrabando el compromiso. Sucede que estoy comprometido con eso, y por eso debo cumplirlo. Una especie de coacción bancaria. No puedo establecer ningún tipo de compromiso si el mundo en que vivo es absurdo y termina en la nada.

¿Cuál es la base de la acción válida?. La base de la acción válida no está dada por las ideologías, ni por los mandatos religiosos, ni por las creencias, ni por la regulación social. Aun cuando todas estas cosas sean de mucha importancia, la base de la acción válida no está dada por ninguna de ellas, sino que está dada por el registro interno de la acción. Hay una diferencia fundamental entre esta valoración que parece provenir del exterior, y esta valoración que se hace de la acción por el registro que el ser humano tiene de lo que precisamente hace.

¿Y cuál es el registro de la acción válida? El registro de la acción válida es aquel que se experimenta como unitivo; es aquel que da al mismo tiempo sensación de crecimiento interno, y es por último aquél que se desea repetir porque tiene sabor de continuidad en el tiempo. Examinaremos estos tres aspectos de modo separado. El registro de unidad interna por una parte, la continuidad en el tiempo por otra parte.

Frente a una situación difícil, puedo yo responder de un modo o de otro. Si soy hostigado, por ejemplo, puedo responder violentamente, y frente a esa irritación que me produce el estímulo externo, y esta tensión que me provoca, puedo distenderme, puedo reaccionar violentamente y al hacerlo experimentar una sensación de alivio. Me distiendo. Así pues, y aparentemente, se ha cumplido la primera condición de la acción válida: frente a un estímulo irritante, lo saco de enfrente y al hacerlo me distiendo y al distenderme tengo un registro unitivo.

La acción válida no puede justificarse simplemente por la distensión, porque sucede que aunque me distienda en ese instante, no tiene ese registro, continuación en el tiempo. En el momento A produzco la distensión al reaccionar de ese modo, en el momento B, no estoy para nada de acuerdo con lo que hice. Esto me produce contradicción. Esa distensión no es unitiva por cuanto el momento posterior contradice al primero. Es necesario que cumpla, además, con el requisito de la unidad en el tiempo, sin presentar fisuras, sin presentar contradicción.

Así podríamos presentar numerosos ejemplos en donde esto de la acción válida para un instante no lo es para el siguiente, y el sujeto no puede cabalmente, tratar de prolongar ese tipo de actitud, porque no registra unidad sino contradicción.

Pero hay otro punto: el punto de que tampoco registra una suerte de sensación de crecimiento interno. Hay numerosas acciones que todos hacemos durante el día, determinadas tensiones que aliviamos distendiendo. Estas no son acciones que tengan que ver con lo moral; y las realizamos y nos distendemos y nos provoca un cierto placer, pero ahí queda. Y si nuevamente surgiera una tensión, nuevamente la descargaríamos con esa suerte de efecto de condensador, donde sube una carga y al llegar a ciertos límites se la descarga. Y así, con este efecto condensador de cargar y descargar, nos da la impresión de que estuviéramos metidos en una eterna rueda de repeticiones de actos, en donde en el momento en que se produce esa descarga de tensión, la cosa resulta placentera, pero nos deja un extraño sabor de que si la vida fuera simplemente eso, una rueda de repeticiones, de placeres y dolores, la vida, claro, no pasaría del absurdo. Y hoy, frente a esta tensión, provoco esta descarga. Y mañana del mismo modo... sucediéndose la rueda de las acciones, como el día y la noche, continuamente, independiente todo de la voluntariedad humana, independiente todo de la elección humana.

Hay acciones, sin embargo, que tal vez muy pocas veces hayamos realizado en nuestras vidas. Son acciones que nos dan gran unidad en el momento. Son acciones que nos dan además registro de que algo ha mejorado en nosotros, cuando hemos hecho eso. Y son acciones que nos dan una propuesta a futuro, en el sentido de que si pudiéramos repetirlas, algo iría creciendo, algo iría mejorando. Son acciones que nos dan unidad, sensación de crecimiento interno, y continuidad en el tiempo. Esos son los registros de la acción válida.

Nosotros nunca hemos dicho que esto sea mejor o peor, o deba coercitivamente hacerse: Hemos dado más bien las propuestas, y los sistemas de registros que corresponden a esas propuestas. Hemos hablado de las acciones que crean unidad, o crean contradicción. Y por último hemos hablado del perfeccionamiento de la acción válida, por la repetición de esos actos. Como para cerrar un sistema de registros de acciones válidas, hemos dicho: "Si repites tus actos de unidad interna, ya nada podrá detenerte". Esto último habla no sólo del registro de unidad, de la sensación de crecimiento, de la continuidad en el tiempo. Eso habla del perfeccionamiento de la acción válida. Porque, es claro, no todas las cosas nos salen bien en los intentos.

Muchas veces tratamos de hacer cosas interesantes, y no salen tan bien. Y es claro, nos damos cuenta de que las cosas pueden mejorar, y pueden perfeccionarse; y también la acción válida puede perfeccionarse, y la repetición de aquellos actos que dan unidad y crecimiento y continuidad en el tiempo, y la repetición de las acciones válidas, es el perfeccionamiento de la misma acción. Esto es posible.

10 nov. 2012

Silo: La rebelión contra la muerte (video)

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¿Qué energía movió todo? ¿Qué motor poderoso puso el ser humano en la historia, sino la rebelión contra la muerte? Porque ya desde antiguo, la muerte como sombra acompañó su paso. Y también desde antiguo, entró en él y quiso ganar su corazón.

Aquello que en los principios fue continua lucha, movida por las necesidades inmediatas de la vida, luego fue lucha movida por temor y por deseo. Dos caminos se abrieron ante él: el camino del sí y el camino del no. Entonces, todo pensamiento, todo sentimiento y toda acción fueron turbados por la duda entre el sí y el no. El sí creó todo aquello que hizo superar el dolor y el sufrimiento. El no agregó dolor y sufrimiento. Ningún objeto, o relaciones, u organización quedó libre de su interno sí y de su interno no.

Luego los pueblos separados, se fueron ligando y por fin las civilizaciones quedaron conectadas; el sí y el no de todas las lenguas, invadieron simultáneamente los últimos rincones del planeta.

¿Cómo vencerá el ser humano a su sombra? ¿Acaso huyendo de ella? ¿Acaso enfrentándola en incoherente lucha? Si el motor de la historia es la rebelión contra la muerte, rebélate, contra la frustración y la venganza.
(de arenga pública en Madrid, 1980)

8 nov. 2012

LA BUSQUEDA DE SENTIDO Y BARRER CON EL TEMOR A LA MUERTE


E. SILO. CANARIAS 1978 5º DIA (Fragmento)

de Manuel Hidalgo, el El Lunes, 17 de enero de 2011 a la(s) 8:02 ·

"Pero claro que sí, que muchas personas pueden tener acceso a experiencias de importancia sin tener ningún conocimiento... Bastan pequeñas técnicas, basta ponerse en un estado adecuado para que logren ciertos contactos, y al lograr esos contactos se polarice su siquismo, y al polarizarse surja un sentido y surja un sentido que barra con una de la fuentes más grandes del sufrimiento, barra, por ejemplo, con el temor a la muerte.

Imaginen ustedes que si una de las fuentes más grandes del sufrimiento, así como el temor a la soledad, el temor a la enfermedad, es esta, la del temor a la muerte, imaginen ustedes la importancia que puede tener para el ser humano esto de lograr una experiencia tal que de al ser humano sentido, que de al ser humano un sentido trascendente tal que la muerte no pueda detener su mente.

Imaginen el significado que puede tener para el ser humano el por experiencia captar la posibilidad de que la muerte física es, simplemente, la desaparición de la conciencia mecánica, pero de que la mente es registrable y la mente no termina ni comienza con la muerte física o con el nacimiento. Si una de las fuentes más importantes del sufrimiento para el ser humano es esta, el temor a la muerte, toda experiencia trascendental que ponga al ser humano en presencia de ese sí-mismo, de esa mente, esa experiencia es una de las más importantes que puedan existir.

Si un ser humano, aún cuando pierda la experiencia luego de haberla tenido, luego de haberla tenido, ya tiene una referencia sin duda, sin duda, que ha barrido con una de las fuentes principales de sufrimiento."

4 nov. 2012

El escandalo del desperdicio mundial de comida

Los países occidentales botan casi la mitad de sus alimentos, no porque sean incomibles, sino porque no se ven atractivos. Tristram Stuart reflexiona sobre las alarmantes cifras del desperdicio de alimentos y hace un llamado al uso más responsable de los recursos globales.

8 oct. 2012

Ven al panel “Aportes desde la Psicología del Nuevo Humanismo"


 “Aportes desde la Psicología del Nuevo Humanismo"
Buenos Aires, 1 al 4 de noviembre de 2012

El ser humano puede ampliar su conciencia,  erradicar su violencia, superar el sufrimiento y conectar con experiencias profundas que modifiquen sus creencias sobre la muerte y la trascendencia.  Una futura civilización requiere de un nuevo tipo de ser humano mas despierto, más feliz y mas libre.  La Psicología del Nuevo Humanismo  se desarrolla a partir de las enseñanzas de Silo, de su Mensaje y de sus ensayos de Contribuciones al Pensamiento,  Apuntes de Psicología y otras obras.
Arranca desde el análisis existencial, desde la experiencia y desde allí fundamenta una teoría de la conciencia y la acción. Concibe al ser humano, como un ser  histórico, cuyo modo de acción transforma no solo el medio natural y social en que vive, sino a sí mismo, no sólo en cuanto corporeidad, sino además en su  interioridad.
En el panel “Aportes desde la Psicología del Nuevo Humanismo”; un grupo de investigadores provenientes de los Parques de Estudios y Reflexión de Ihuanco en Perú, Manantiales en Chile, La Reja y Punta de Vacas, en Argentina, del Centro de Estudios Humanistas de Buenos Aires y de La Fundación Laura Rodríguez, presentarán las siguientes ponencias:
  • Panorámica general de la Psicología del Nuevo Humanismo
  • La Psicología del Nuevo Humanismo en relación a la Psicología Transpersonal y a otras corrientes
  • El mecanismo de la atención y su relación con los estados inspirados de conciencia
  • Algunas dificultades en la espiritualidad
  • Presencia y copresencia en relación con creencias, valores y pautas de conducta
  • La espacialidad de la conciencia
  • La acción transforma al mundo, la sociedad y la propia conciencia

4 oct. 2012

La psicologia trascendental: Una nueva psicología para una nueva civilización


.[...] Estamos asistiendo al amanecer de una nueva civilización, una nueva civilización que dejará definitivamente la prehistoria humana y se conformará en una sociedad humana universal o una Nación Humana Universal por primera vez en la historia de este planeta, el ser humano lanzado hacia los infinitos mundos será impulsado cada vez más hacia su propio centro, y es en ese sentido que los impulsores de esta psicología trascendental debemos dirigir nuestra intencionalidad, nuestros estudios, experiencias y comprensiones, a mi forma de ver, otra cosa no tendría sentido.
A mi forma de ver también, la psicología en sus medios académicos y clínicos podría ayudar facilitando en las personas el acceso a estos niveles profundos, si se parte del encuadre de que la misma vida, desde su comienzo es una estructura que está condicionada por leyes.
Una psicología trascendental, debería ayudar al individuo y a los grupos humanos a modificar comportamientos para lograr una adaptación creciente al medio en que se desarrolla en una dirección evolutiva.
Se debería hacer énfasis en la característica intencional del ser humano para superar cualquier determinismo o intento de domesticación para tratar de “adaptarlas” a un medio deshumanizado y violento. Nos referimos a la Psicología Evolutiva.
Debería también, desarrollar herramientas o técnicas que contribuyan mediante el autoconocimiento, a la superación de los propios condicionamientos para avanzar desde el campo de la determinación, hacia el campo de la libertad. Nos referimos a la Psicología del Comportamiento.
Finalmente, se debería de orientar para desentrañar el camino, o los caminos de acceso a lo profundo como finalidad última de una psicología puesta al servicio del ser humano, de su liberación de sus temores (siendo el temor a la muerte el mayor de ellos) y trascendencia en relación al tiempo y el espacio que le toca vivir, un contacto con lo profundo que le ponga en presencia de su propia divinidad, de eso que nos descubre nuestra verdadera naturaleza y la de todo ser vivo, a ese destino mayor de nuestra especie.
Sin duda este sería un enorme aporte desde la praxis de una ciencia psicológica el coadyuvar al descubrimiento de un sentido de la vida más allá de la muerte, un alegre sentido que sin duda redundará en una mejor salud mental y una mejor relación del individuo consigo mismo y con los demás.
Con respecto a la práctica de la Espiritualidad con el Mensaje de Silo, han surgido en mí algunos descubrimientos que me hacen plantearme las siguientes preguntas, a saber:
Si se puede desarrollar un acercamiento hacia lo profundo, lo numinoso (*) desde la psicología, también podríamos asegurar que desde otros campos como la filosofía, el arte, la antropología, la mística, la ciencia pura, la historiología o la religión se pueden encontrar fenómenos de conciencia inspirada, ampliaríamos la posibilidad de una cierta “espiritualidad” a éstas y otras áreas del quehacer humano?
¿Será entonces, que esta cualidad de la espiritualidad no se debe ceñir estrictamente al campo de la psicología ya que encontramos manifestaciones y experiencias en una gran diversidad de campos incluyendo las mismas experiencias personales cotidianas?
¿Podríamos entonces hablar de una Filosofía trascendental? ¿De un Arte trascendental? ¿De una Antropología trascendental? ¿Una Mística trascendental? ¿Una Ética trascendental? ¿Una Ciencia trascendental? ¿O una Religión trascendental? ¿Una Historiología y una Arqueología trascendental? Etc. 
Bueno, seguramente habrá que responder desde cada una de estas disciplinas del conocimiento, serán los especialistas en cada una de estas áreas los que tendrán la oportunidad de profundizar a través de sus conocimientos en buscar respuestas a estas hipótesis, este, desde luego no es mi caso.
Así que hay quedan una serie de caminos abiertos para profundizar en la experiencia espiritual, personalmente, en esta participación, he querido apenas esbozar las profundas raíces de esta Psicología Trascendental y el horizonte que se abre a partir del estudio de las enseñanzas de Silo y las investigaciones que se desarrollan desde los Parques de Estudio y Reflexión a lo largo del planeta.
Muchas gracias.
Julio lumbreras Astorga
Investigador del Centro de Estudios en
Parques de Estudio y Reflexión Montecillo Cochabamba, Bolivia.
Octubre de 2012

21 sept. 2012

EL MENSAJE (1970)

1° - Decimos que el hombre piensa en una dirección, siente en otra y actúa en otra diferente. Así, en cada momento vive sin armonía y obra con violencia en el mundo de los otros hombres. El caos de la humanidad, es el simple reflejo de la desarmonía interna. 
2° - De este modo aunque no quiera, el hombre actúa en contra de lo que siente, siente en contra de lo que piensa y piensa en contra de lo que actúa. 
3° - No es pues responsable de sus errores porque no sabe lo que hace. Duerme profundamente y su ilusión mayor es creer que está despierto. 
4° - Propagamos entre los pueblos la doctrina del despertar, de la no-violencia y de la hermandad. 
5° - Accionamos por la liberación interior y exterior del hombre.
 6° - Decimos: Que jamás se responda a la violencia con violencia. 
7° - Que las razas se hermanen definitivamente integrando una sola humanidad. 
8° - Que ese Dios y esa otra vida más allá de la muerte se busquen en el fondo dormido de uno mismo. En aquel fondo lleno de fuerzas desconocidas y poderes inmensos. 
9° - Que todo accionar sea pacífico: No-violencia física; no-violencia económica; no-violencia racial y no-violencia religiosa. 
10° - Que nuestros deberes permanentes sean: despertar cada día más armonizado el pensamiento, el sentimiento y la acción y al mismo tiempo, despertar a los demás por la enseñanza y la práctica de ésta, la más humilde y sencilla de las doctrinas. 
11° - Salvemos al hombre de la venganza, preparando el camino de la nueva humanidad que ya se acerca.

Extracto de: "El librito", de Silo.

9 sept. 2012

Esquema energético, conciencia de si y trabajo con la Fuerza


I. EL ESQUEMA ENERGÉTICO


Los "centros" en el hombre, han sido explicados como áreas del sistema nervioso en donde se localizan funciones. Cada centro, además de su localización nerviosa, tiene relación con distintas glándulas. Las partes y sub-partes de los centros, han sido presentados como localizaciones más precisas y como niveles distintos de energía nerviosa.
Por otra parte, se ha visto que la acción de los centros se manifiesta en los plexos nerviosos, de una manera que puede experimentarse sin mayores dificultades.
Los centros han sido observados como recolectores, transformadores y distribuidores del tipo de energía definida en general, como "energía psico-biológica" o más simplemente " energía vital".

Pese a la simplicidad de todas esas explicaciones, ellas han tenido eficacia al sintetizar en un cuadro general el complejísimo trabajo de la energía en el ser humano, que al recorrerlo, va produciendo manifestaciones tan alejadas entre sí como puede ser el acto del reflejo y la sensación de comprensión intelectual. Interesa ahora completar el esquema, dándole mayor  extensión, no mayor precisión de detalle.

Conocemos (y podemos determinar experimentalmente), la existencia de un campo de energía que rodea a todo ser vivo y que circula en torno a él como si el cuerpo con respecto al campo, su "centro de gravedad". La amplitud del campo es variable y puede detectarse su acción a varios centímetros de distancia de la piel.

El campo posee características electromagnéticas débiles pero ello no permite inferir que su naturaleza sea electromagnética. Tampoco puede confundirse a este campo con la radiación infrarroja producto del metabolismo, de la acción calórica del ser vivo.


Cada célula está rodeada, del mismo modo, por su campo. Ciertas agrupaciones de tejidos multiplican el efecto del campo tal es el caso de los plexos nerviosos entorno a los cuales se organizan vértices de energía. Existen, por lo menos, dos tipos de pasaje de energía en un cuerpo organizado: la circulación externa a él y la que se desplaza de vértice en vértice. Cada plexo, ya en particular, reproduce el esquema por cuanto la energía se desplaza en torno a él y porque también se desplaza internamente. Y así, en el caso de la célula, aparece el mismo sistema.


Las acciones entre cuerpo y campo son reciprocas y cualquier modificación en uno provoca una alteración concomitante en el otro. La energía de campo puede sobrecargar o eludir plexos. En tales casos, se producen disfunciones corporales.
Puede restablecerse la circulación normal, por acción en cualquiera de los términos, pero según se elija uno u otro se dará lugar a dos tipos distintos de "medicina".
Comentaremos como digresión que la Acupuntura, por ejemplo, es un tipo de "medicina" superficialmente corporal, pero que su acción es de campo y que la antigua taumaturgia fue "medicina" estrictamente de campo.


Los ciclos y ritmos de circulación energética son propios de cada ser vivo y dependen de su singular actividad. No obstante, cada especie posee un sistema de ciclo y ritmo que le es característico y que está relacionada con el ciclaje de la luz y las variaciones de campo que sufre la tierra. Dicho de otro modo: se observa que independientemente del biorritmo individual las diversas especies tienen su biorritmo general actúa en función del día y la noche; de las posiciones lunares y de las descargas solares.

Genéticamente considerado el problema, el campo en su organización externa e interna está ya presente en el óvulo y el espermatozoide, de manera que la acción de campo a partir de la fecundación es activa y todos los " órganos " están completados energéticamente aún cuando físicamente no se hayan juntado. Este asombroso fenómeno permite considerar al campo como un principio organizador de la materia prima con la que está relacionado y si bien observamos que la acción de ambos componentes es reciproca, descubrimos que sus funciones no son las mismas.

Se puede acelerar, retrasar, fijar, interrumpir, desviar y exteriorizar la energía que nos ocupa. Cada uno de estos casos tiene consecuencias bien distintas que no desarrollaremos aquí, salvo el último de los mencionados.

La exteriorización del campo se produce por una sobrecargar particular en el centro que conocemos como "superior". En las especies inferiores existe también ese centro (de mayor desarrollo fisiológico aún que en el hombre), que actúa con total prescindencia de lo que podríamos llamar inteligencia.


En el ser humano, el centro se moviliza accidentalmente y con mayor facilidad en los estados crepusculares o de sueño, que en el estado de vigilia ordinaria. En los casos excepcionales de movilización en vigilia ordinaria, el fenómeno de todas maneras, es independiente de la voluntad del sujeto. Esta es la razón primordial que explica el fracaso de toda acción para-psicológica que se pretende efectuar por acción de la atención concentrada o por forzamiento voluntario. En definitiva, sucede que todo fenómeno de exteriorización está ligado a tensiones patológicas en el centro sexual o con tensiones que movilizan violentamente los instintos de conservación, como respuesta a situaciones - límites que hacen peligrar la vida o la estabilidad de toda la estructura... y no hay otros casos, en principio.

Cualquier aprendiz de Adivino de cierta sensibilidad, advierte que para operar más o menos correctamente debe producir un "corrimiento " del estado de vigilia ordinaria y para ello es que (aunque despierto) se coloca en actitudes corporales relajadas, cambia el tono respiratorio, entrecierra los párpados y conecta con sus sensaciones cenestésicas tratando de amortiguar los mecanismos propios de la vigilia y los estímulos del medio. La práctica sostenida de tal actitud lleva al trance auto hipnótico propio ya de algunos médium que provocan, efectivamente, las manifestaciones paranormales más sorprendentes.

Está luego el caso de la manifestación extraordinaria en plena vigilia pero que surge súbitamente con total independencia de la voluntad del sujeto. Los casos conocidos como " telepatía ", "precognición", "impregnación", " telekinesia ", etc. son actos particulares del mismo fenómeno de exteriorización de campo que dependen de la sobrecarga energética en el centro superior.


Los llamados " desdoblamientos " y " materialización " aparecen como los casos máximos de mayor pureza de exteriorización de campo. Ellos sobrevienen en las proximidades de la muerte violenta o en las anestesias profundas cuando peligra el cuerpo... también, en casos de mediumnidad avanzada.


Los registros subjetivos que hacen en general los ocultistas sobre sus “proyecciones astrales", sus "viajes" y "vuelos nocturnos" a grandes distancias, etc. pertenecen más bien al terreno de la alucinación (cuando no de mala fe), no requiriéndose para interpretar los conocimientos superiores a los que da la Psicopatología.
Por la relación de campo con los centros y sus actividades, comprendemos la importancia del trabajo armónico de todas las funciones en el ser humano. El trabajo de uno o varios centros en desmedro del trabajo de otros, la contradicción entre intelecto, emotividad, motricidad y sexo, provoca desarticulación en el campo y también disfunción corporal.


La mayor consecuencia que puede extraerse de todo esto, es que: los actos unitivos armonizan y le dan cohesión al campo operando todo él en sentido centrípeto. Los actos contradictorios disocian el campo, operándose fuerzas centrifugas desintegradoras del conjunto.
Al hecho de unificación del campo en torno a un centro de gravedad le damos importancia preeminente en el trabajo. Todo el trabajo tiende a la formación de ese "algo" nuevo, que no es sino la unificación del campo, El doble (o alma, para los antiguos) puede proyectarse fuera del sillar corporal, pero dependiendo de éste en definitiva. No hay razón para pensar que separándose el campo de su sillar material (tal es el caso de la muerte) mantenga su unidad máxime si su estructura no tiene cohesión interna, si los actos acumulados son contradictorios y las fuerzas centrífugas actúan desintegradoramente.


Los casos comprobados de supervivencia del doble luego de la muerte tienen que ver con determinados lugares en los que ocurrió el deceso súbito o violentamente. Estos dobles actúan automáticamente repitiendo siempre una misma operación o emitiendo sonidos de un modo repetitivo con la misma idiotez de un robot. Por el paso del tiempo o por modificación del ámbito al que está referido el doble, éste se desvanece definitivamente. Pero en tales casos extraordinarios, el doble no posee el mínimo de inteligencia, pareciéndose más bien a una grabación articulada por el campo.


II. EL ESTADO DE CONCIENCIA DE SI.
Tal estado permite colocarse frente a las contradicciones en otra situación mental. En ese sentido, el esfuerzo por el logro y consolidación de la conciencia de sí cumple, en el mejor sentido, con la formación de actos unitivos, centrípetos. La unidad que progresivamente va dando la conciencia de sí es la que internamente se registra como la formación de un "algo" nuevo en uno, de un centro de gravedad en torno al cual se despliega el quehacer vital. Ese es el sentido del trabajo. A partir de ese punto (a partir de la conciencia de sí) se puede hablar de desarrollo.


Recalquemos esto de otro modo: Si se nos pidiera que explicáramos en pocas palabras a qué tiende el trabajo, diríamos que tiende a ELIMINAR EL SUFRIMIENTO MEDIANTE LA UNIDAD INTERNA QUE DA LA CONCIENCIA DE SI.

No hay problema en torno a la supervivencia tras la muerte que pueda ser resuelto sin tener en cuenta la formación de un campo unificado, o de un "algo" interno que barra con las contradicciones desintegradoras. Es a partir de la consolidación de la conciencia de sí, que las exteriorizaciones de campo adquieren sentido consciente.

EL centro superior puede ser movilizado crepuscularmente en forma accidental, pero tales casos no dan unidad interna ni permiten evolucionar. La activación del centro superior mediante trabajos conscientes parte necesariamente de la conciencia de sí. De ese modo, se está trabajando para el hoy y para el mañana. SI SOLO SE ACEPTARA EL BENEFICIO DE LA UNIDAD INTERNA Y DEL PROGRESO PSICOLÓGICO SIN CONSIDERAR POSIBILIDADES ULTRA MUNDANAS, SE HABRIA YA GANADO TERRENO, pero nosotros vamos más allá de lo simplemente psicológico, porque nos interesa ganar la inmortalidad.


EL doble sin conciencia superior, es una suerte de conglomerado energético que sin sillar físico se desintegra. Tal vez advirtiendo esto, los antiguos consideraron al alma como sustancias de naturaleza distinta al espíritu, siendo éste el principio organizador de aquella. EL doble sin conciencia superior no posee centro de gravedad. El trabajo consiste, por consiguiente, en la unificación y dirección del doble mediante una conciencia superior que poco a poco debe irse formando en el interior del ser humano.
EXISTE UN TIPO DE ACELERACION Y CARGA EN LA CIRCULACIÓN DEL CAMPO ENERGÉTICO. TAL ES EL CASO DE LA FUERZA.

I I I. EL TRABAJO CON LA FUERZA


Esta actividad no puede estar separada de la conciencia de sí. Lo que sigue puede observarse a fin de aprovechar al máximo las posibilidades que da la fuerza. Tomamos por base lo explicado en el libro " La Mirada Interna " y agregamos esto:

1. Basta con que se controle la concomitancia motriz, para que la caída crepuscular se vea detenida. Es decir, en lugar de hacer un tabú de lo crepuscular (cosa que inhibe el buen trabajo), importa entrar en el clima adecuado y continuar su desarrollo sin temor a la "caída". Si se presentaran concomitancias motrices, éstas serían aquietadas mediante la observación del cuerpo y en el caso más extremo, poniéndose de pie y recomenzando luego una vez superada la situación. En síntesis: la manifestación de la Fuerza, surge como una "electrificación" o “carga" corporal muy evidente, pero que no debe pasar de una ligera ondulación.
2. Las concomitancias emotivas, igualmente, no son fenómenos de temer y corresponden al pasaje de la Fuerza.
3. La aceleración de la motricidad intelectual es perfectamente normal considerando que la acción de la Fuerza moviliza todos los centros y por lo tanto, se asiste en ese trabajo a la sucesión veloz de las imágenes.
4. Todo el trabajo de la Fuerza es de aceleración y carga interna, pero terminada tal operación se puede (en cualquier lugar y momento), apelar a la misma esfera solo que "ubicándose" mentalmente en su interior. Esto no debe llevar a confusión: una cosa es el trabajo con la esfera en el interior de mí mismo, que al final termina dilatándose como sensación hasta afuera del cuerpo, y otra cosa es la imagen de la esfera dentro de la cual me ubico mentalmente en el momento que me parezca de utilidad. 


En realidad, LA IMAGEN DE LA ESFERA QUE ME RODEA SE IDENTIFICA APROXIMADAMENTE CON MI PROPIO CAMPO, DE DONDE RESULTA UNA SUERTE DE DIVISION ATENCIONAL QUE TIENE POR PUNTO DE APOYO NO AL PUÑO NI A LA SENSACION VISCERAL DEL CUERPO, SINO A LA IMAGEN DE LA ESFERA QUE ME RELACIONA CON LA POSICION CORPORAL ENTRE LAS COSAS QUE ME RODEAN .

A la visualización de la esfera rodeándome, en ningún caso debo confundirla con la esfera que utilizo para lograr el contacto con la Fuerza (se trata en realidad de la misma esfera solo que referido a ella de dos maneras muy diferentes). La esfera que me rodea sirve a los efectos de la división atencional cotidiana y a la entrega de energía que fue acumulada en los contactos producidos en el trabajo con la Fuerza. COMO IDEA MUY GENERAL DIGAMOS QUE LA ESFERA EN MI INTERIOR SE CARGA; YO EN EL INTERIOR DE LA ESFERA ME CARGO.

Lo anterior se basa en un principio morfológico que explica la"acción de la forma " sobre los campos, pero esto no viene ahora en cuenta.

Sintetizando los cuatro puntos podemos decir que quién desee trabajar con la fuerza debe conocer su mecánica, evitar todo tabú hacia lo crepuscular, lanzarse en ese trabajo periódico con total tranquilidad y solo debe evitar las concomitancias motrices, si éstas se producen (para lo cual pueden ayudar otras personas presentes si observan que se suelta ese fenómeno). Finalmente, ha de considerarse la utilización de la esfera en la vida cotidiana como apoyo de la conciencia de sí o como recurso de carga en cualquier momento y lugar. Ese es el sentido que tiene el principio enunciado en " La Mirada Interna " y que dice:"Cuando encuentres una gran fuerza, alegría y bondad en tu corazón o cuando te sientas libre y sin contradicciones, inmediatamente agradece a tu Dios interior como si te agradecieras a ti mismo. Cuando te suceda lo contrario, pídele con fe y aquel agradecimiento que acumulaste en tu interior, volverá convertido y ampliado en beneficio. Pero no puedes pedir a tu Dios si antes no has tomado contacto con él, al despertar la Fuerza y al entregarle alegremente tu bondad. Cuanto mayor sea tu agradecimiento, mayor beneficio volverá cuando sea necesario. De este modo sencillo, llegarás a experimentar que tu inmortalidad y evolución dependen del crecimiento de tu Dios Interior".

El trabajo mensual con la Fuerza debe estar exento de todo apoyo ritual y desenvolverse en un clima normal y amable, en lo posible silencioso. Aún la lectura de la "Guía del Camino interno" debería efectuarse personal, silenciosa y medianamente. La lectura en voz alta de ese texto crea, en ocasiones, un clima de oficio religioso que puede hacer confundir las cosas.

Son numerosas las personas que desde el primer trabajo con la Fuerza logran el contacto, a otras les sucede lo contrario. Hay algunos que reciben contactos muy espaciadamente y aún otros que perciben una disminución con el paso del tiempo.


Todos esos casos responden a dos situaciones: la primera es la coincidencia o no del trabajo con el propio ciclaje y la segunda tiene que ver con la PREPARACIÓN PREVIA efectuada durante todo ese día hasta el momento de las operacionesPero en general, el contacto y correcto pasaje de la Fuerza, está relacionado con los actos unitivos y el desarrollo individual que se va logrando en el Trabajo.

Una persona que ha recibido la Fuerza puede pasarla a otra con facilidad, bastando que exista acuerdo entre ambas. En tal caso, el intermediario toma con suavidad las manos del interesado y deja que la Fuerza pase a través de él hasta que el receptor registra las primeras conmociones. Queda en claro que el paso de Fuerza no depende de cualidades especiales del intermediario. Este punto debe comprenderse bien a fin de no incurrir en errores de interpretación que siempre llevan a la "originalidad" o " experimentación", primer escalón (en estas materias) de la improvisación y el desvío. No es difícil entender la atracción que por las prácticas erróneas experimentan  algunas personas de tendencia crepuscular tan amigas de lo fenoménico. 

EL PASO DE LA FUERZA TIENE EL SIMPLE CARACTER DE INTERMEDIACIÓN Y ACTÚA DANDO PARTICIPACION Y CONFIANZA A OTROS EN EL MANEJO DEL FENÓMENO. LOS BENEFICIOS DE LA FUERZA PUEDEN EXTENDERSE A TERCEROS QUE NO PARTICIPAN DIRECTAMENTE DEL TRABAJO. BASTA UN FRANCO PEDIDO DE AYUDA PARA QUE CUALQUIER INTERMEDIARIO PUEDA. MERCED DEL CONTACTO PERSONAL, PASAR LA CARGA RECIBIDA A QUIEN LA NECESITA. ESTE TIPO DE PASE NO REQUIERE DIA NI HORA PRECISA AUNQUE EXIGE DEL OPERADOR LOGRAR EL CONTACTO EN EL MOMENTO DEL PASE, SEGÚN EL SISTEMA CONOCIDO DE OPERACION. CUALQUIER PERSONA PUEDE SER REVITALIZADA, CARGADA Y ARMONIZADA EN SU CAMPO. MERCED A UN INTERMEDIARIO DE LA FUERZA, BONDADOSO Y CONSCIENTE.

La acción de campo a distancia (sin contacto personal) es ya un fenómeno más raro que depende de la exteriorización del doble. Tal cosa no es extraña a todo lo explicado anteriormente respecto del esquema energético y de la conciencia de sí. Los campos individuales actúan en concomitancia mayor según el nivel de desarrollo. El acceso a un plano de concomitancia entre campos, depende del desarrollo  individual. Dado ese acceso, no tiene por qué descartarse la posible acción  de espíritus evolucionados en el proceso humano general.

Acerca del origen y naturaleza de la energía vital, es poco lo que podemos agregar acá. En todo caso referimos este problema a la teoría morfológica general de la que deriva el estudio de las formas y su acción sobre la energía y materia. Es la acción de forma, en definitiva, la que explica la creación y proceso de las diversas entidades.


LOS TRABAJOS CONOCIDOS COMO AUTOCONOCIMIENTO, SUPERACIÓN Y AMPLIACION DE LA CONCIENCIA , HALLAN SU RAZÓN DE SER NO EN EL MERO HECHO DE LOGRAR UN MAYOR GRADO DE CONCIENCIA EN EL SUJETO, SINO EN LA RADICAL DIFERENCIA DE ESTRUCTURAR UN " ALGO " UNITIVO SUSCEPTIBLE DE DESARROLLO. TODO EL TRABAJO CONOCIDO TIENDE A LA FORMACION DE ESA UNIDAD, EN TANTO QUE LO EXPLICADO COMO "DISCIPLINAS" HACE AL DESENVOLVIMIENTO DE ESA UNIDAD CUALITATIVAMENTE DISTINTA.
Silo, 1973