18 dic. 2013

El silencio mental y breve pedido. Bombay, 1980

Vamos a realizar un trabajo para silenciar la mente, para hacer que desaparezcan los ruidos, las imágenes que nos impiden aquietar la mente y el corazón. Trato de escuchar algo lejano que no alcanzo a oír, para poder escuchar eso lejano, hago silencio y pongo toda mi atención en “ese algo lejano”… Desde este silencio, pregunto en lo más profundo de mí, ¿Qué es lo que mi vida necesita realmente? Y hago silencio mental, tratando de escuchar las respuestas que van surgiendo y atiendo a esa o esas respuestas que no proceden de una forma habitual de mi propio yo, de mi propia razón, sino que parecen surgir de otro espacio, de un espacio más profundo... Medito unos instantes sobre lo que mi vida necesita realmente… En contacto con lo más profundo de mí, pido en mí interior la fuerza necesaria, la paz mental y la alegría para lograr lo que mi vida necesita realmente. Silo, Bombay 1980

16 dic. 2013

Otra presentacion del Arbol de los estados internos

Guia de ruta para el viaje por los estados internos

Debes adquirir ahora, suficiente percepción de los estados internos en los que te puedes encontrar a lo largo de tu vida y, particularmente, a lo largo de tu trabajo evolutivo. No tengo otra manera de hacer la descripción, que con imágenes (en este caso, alegorías). Estas, según me parece, tienen por virtud concentrar "visualmente", estados de ánimo complejos. Por otra parte, la singularidad de encadenar tales estados, como si fueran distintos momentos de un mismo proceso, introduce una variante en las descripciones siempre fragmentadas, a que nos han acostumbrado aquellos que se ocupan de estas cosas. 

8 dic. 2013

El viaje de Vogler, estructura del mito

Christopher Vogler es el autor de la denominada Biblia de la industria del cine, cuyo título es “El viaje del escritor”. El viaje del escritor es el viaje de Vogler a través de más de diez mil guiones analizados para la industria del cine.

Vogler es considerado como un gurú, pero no solo por guionistas de cine, sino también por guionistas de televisión, dramaturgos y, en general, por escritores de ficción de todo el mundo.

“El viaje del escritor” es el viaje de Vogler a través de más de 10.000 guiones analizados para la industria del cine. El armazón de los mitos que subyacen en tantas historias como han pasado por sus manos, lo extracta Vogler en las doce etapas que puede atravesar el héroe de cualquier historia en su viaje. Dice Vogler:

1.- El mundo ordinario. Los héroes se nos presentan a menudo en su «mundo ordinario», donde reciben…
2.- La llamada de la aventura.
3.- Inicialmente el héroe muestra reticencias o bien rechaza la llamada, pero
4.- Un mentor (figura por lo general positiva que ayuda o instruye al héroe), le anima a:
5.- Cruzar el primer umbral e internarse en el «mundo especial», donde encontrará
6.- Pruebas, aliados y enemigos
7.- Aproximación a la caverna más profunda, cuya entrada es el segundo umbral y tras el que comienza su…
8.- Odisea o calvario. Durante su estancia en la caverna más profunda, el héroe busca y obtiene su…
9.- Recompensa, o «apoderarse de la espada», como explica Vogler. Después, el héroe debe emprender
10.- El camino de regreso al «mundo ordinario», durante el que no está exento de peligros y con frecuencia, es perseguido.
11.- Regresar es, para Vogler, cruzar un tercer umbral, un camino de «resurrección», que certifica la transformación experimentada por el héroe protagonista
12.- El héroe ha regresado con el «elixir», una bendición o un tesoro del que se beneficiará en su «mundo ordinario»

No debemos tomar el viaje de Vogler por miles de guiones como una estructura rígida, sino más bien como una estructura redonda, completa, íntegra sobre todos los elementos que cabe encontrar en una buena historia, definidos por etapas, no necesariamente cronológicas, pero sí lógicas.

Además, no todas las historias deben hacer pasar a sus «héroes» por todas esas etapas para ser buenas historias, y otras veces lo hacen tan solo para recortar flecos y cerrar hilos de pensamiento que pueden distraer al lector/espectador de los mensajes verdaderamente importantes contenidos en la historia; y también por una cuestión de estilo: porque los flecos sin cortar o mal cortados afean las mejores historias.

La lógica invita y recomienda, insistente y encarecidamente, que volvamos sobre Vogler más adelante.

El viaje de Vogler, estructura del mito

Víctor J. Sanz

SILO Y LA NO VIOLENCIA. Universidad Complutense de Madrid (UCM) Madrid 17/10/2013

Göbekli Tepe: primero llegó el templo, después la ciudad.

...Göbekli Tepe es visto como un descubrimiento arqueológico de la mayor importancia, a partir del cual cambia profundamente nuestra comprensión de una etapa crucial en el desarrollo de las sociedades humanas. Parece ser que la construcción de complejos monumentales estaba entre las capacidades de los cazadores-recolectores y no solamente entre las comunidades sedentarias de agricultores, como se había asumido anteriormente. En otras palabras, como su excavador Klaus Schmidt estima: "primero llegó el templo, después la ciudad."18 Esta revolucionaria hipótesis podrá ser apoyada o modificada por futuras investigaciones. Este lugar es único y no sólo por sus grandes dimensiones, sino también por la existencia de múltiples capillas columnadas pegadas las unas a las otras. No hay complejos monumentales comparables para esta época. Nevali Çori, un asentamiento neolítico bien conocido y también excavado por el Instituto Alemán de Arqueología, sumergido por la presa Atatürk desde 1992, es 500 años más tardío, sus pilares en forma de T son mucho más pequeños y sus capillas estaban al lado de la aldea. La casi contemporánea arquitectura de Jericó está desprovista de mérito artístico o de escultura de gran tamaño. Y Çatalhöyük, posiblemente el más famoso de los asentamientos neolíticos de Anatolia, es unos 2000 años posterior.

23 nov. 2013

Video: La fuerza de la no-violencia

Por qué necesitamos una eco-revoluciòn. por Naomi Klein

Apartes de su articulo:
...En un ensayo de 2012 aparecido en la influyente revista científica Nature Climate Change, Anderson y Bows lanzaron un guante, acusando a muchos de sus colegas científicos de no ser transparentes a la hora de exponer los cambios que el cambio climático precisa de la humanidad. Vale la pena citarles por extenso: “…a la hora de desarrollar los marcos de emisión de gases, los científicos constantemente subestiman las implicaciones de sus análisis. Cuando se trata de la cuestión de evitar el aumento de los 2 grados centígrados, se traduce “imposible” por “difícil, pero se puede hacer”; “urgente y radical”, por “desafío”: todo para apaciguar al dios de la economía –o, más concretamente, al de las finanzas-. Por ejemplo, para evitar salirse del porcentaje máximo de reducción de emisiones dictado por los economistas, se asumen los anteriores niveles máximos “de forma imposible”, junto con ingenuas nociones de “alta” ingeniería y con las tasas de utilización de infraestructuras bajas en carbón. Y lo más inquietante es que cuanto más menguan los presupuestos sobre emisiones, más se propone la geoingeniería para asegurar que el dictado de los economistas permanezca incuestionable”.
En otras palabras, para aparecer razonable en los círculos económicos neoliberales, los científicos han estado haciendo la vista gorda de manera escandalosa con las consecuencias derivadas de sus investigaciones. Hacia agosto de 2013, Anderson estaba dispuesto a ser incluso más tajante, al escribir que habíamos perdido la oportunidad de cambios graduales. “Tal vez, durante la Cumbre sobre la Tierra de 1992, o incluso en el cambio de milenio, el nivel de los 2 grados centígrados podrían haberse logrado a través de significativos cambios evolutivos en el marco de la hegemonía política y económica existentes. Pero el cambio climático es un asunto acumulativo. Ahora, en 2013, desde nuestras naciones altamente emisoras (post-) industriales nos enfrentamos a un panorama muy diferente. Nuestro constante y colectivo despilfarro de carbono ha desperdiciado toda oportunidad de un “cambio evolutivo” realista para alcanzar nuestro anterior (y más amplio) objetivo los  2 grados. Hoy, después de dos décadas de promesas y mentiras, lo que queda del objetivo de los 2 grados exige un cambio revolucionario de la hegemonía política y económica” (la negrita es suya).
Probablemente no debería sorprendernos que algunos climatólogos estén un poco asustados por las consecuencias radicales de sus propias investigaciones. La mayoría de ellos solo estaban haciendo tranquilamente su trabajo, midiendo núcleos de hielo, elaborando sus modelos de climatología global y estudiando la acidificación de los océanos, hasta llegar a descubrir, tal y como dijo el experto climatólogo australiano Clive Hamilton, que “estaban, sin quererlo, desestabilizando el orden social y político”.
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Poco a poco comenzará a clarear el alba de un nuevo día; las culturas empezarán a entenderse; los pueblos experimentarán un ansia creciente de progreso para todos entendiendo que el progreso de unos pocos termina en progreso de nadie. Si, habrá paz y por necesidad se comprenderá que se comienza a perfilar una nación humana universal.Silo

relacionados:


20 nov. 2013

La unidad en acción, nuevo libro de Dario Ergas

"Este escrito ha sido una investigación sobre las experiencias conmovedoras a las que accedemos los seres humanos y su consecuencia en la acción. Está motivado por la capacidad que tienen las experiencias de sentido para debilitar la fe en la muerte y su importancia para proponer significados que reorientan las conductas humanas. La pregunta de trasfondo ha sido si ellas pudieran colaborar a la ampliación de la conciencia, a la superación del sufrimiento y a la curación de la violencia social y personal. También me atreví a preguntar sobre la posible elaboración de nuevas ideologías y formas religiosas que privilegien al ser humano, en su universalidad y en su particularidad existencial, con el objetivo de alojar en el paisaje de las futuras generaciones que construirán la civilización mundial que se aproxima, el ideal de una nación humana universal."

ir al libro en pdf

19 nov. 2013

Silo en la playa Chowpatty, Bombay (India) 1ro. de noviembre de 1981


El sentimiento religioso

 El sentimiento religioso, como otros sentimientos, es una gran fuerza en el ser humano.

 Hay gente que no tiene Dios, pero tiene un fuerte sentimiento religioso. Y hay gente que tiene Dios y a veces su sentimiento religioso es escaso. Nosotros explicamos que no hay que confundir el objeto al cual se refiere el sentimiento con el sentimiento mismo. Una persona puede amar a otra y creer que esa persona es lo más extraordinario del mundo. Puede esa persona no ser lo más extraordinario del mundo y sin embargo el sentimiento sí ser verdadero. Uno puede creer en un Dios o en muchos dioses. 

Pero nosotros no decimos nada en torno a un Dios o muchos dioses. Nosotros decimos que hay un sentimiento que se orienta hacia la trascendencia, pero nada explicamos acerca del aspecto de la divinidad. Hay entre nuestros amigos muchos creyentes y muchos ateos. Y para nosotros todo está muy bien. Nosotros creemos que negar la existencia de los dioses, es como afirmarla. Nosotros creemos que impedir la creencia es como exigirla. Nosotros creemos en la libertad de la expresión del sentimiento humano. Nosotros no tratamos de acentuar las diferencias; nosotros tratamos de lanzar puentes de comunicación entre los seres humanos. 

En otras épocas se hablaba de los pontífices. Los pontífices eran aquellos que tendían puentes entre la divinidad y los hombres. Esos puentes se han roto. Es hora de construir puentes entre los hombres mismos. Pero hay muchos espacios vacíos entre los hombres. 

Hay muchas diferencias entre los hombres. Hay diferencias de lenguas, de edades, de razas. ¿Cómo construir puentes, ante semejantes diferencias? Sólo el sentimiento aglutina. El sentimiento es la fuerza que puede movilizar a los conjuntos y ojalá sea detrás de causas justas. Este es el sentido que tiene para nosotros el trabajo con el ceremonial. Para nosotros el ceremonial no está destinado a una divinidad. 

Para nosotros el ceremonial está destinado al sentimiento. Nosotros decimos que podemos creer o no creer en Dios; decimos que podemos creer o no creer en la inmortalidad; y decimos también que tenemos libertad para expresar nuestro sentimiento. Esta es una forma de tender puentes entre los seres humanos. Eso es lo que da posibilidad de participar en una misma comunidad con gente de distintas culturas y de distintas razas y de distintas lenguas y de distintas edades. Porque no acentuamos diferencias sino que destacamos la comunidad de sentimiento. Es nuestro problema tender puentes entre los seres humanos… 

Fragmento de la charla de Silo en Bombay 1977

17 nov. 2013

Un libro analiza el concepto de “buena muerte” en cada tradición religiosa

Un equipo de investigadores de la Universidad de Victoria de Canadá, en colaboración con científicos de diversas disciplinas y con médicos y enfermeras de distintas partes del mundo, ha recopilado en un libro los enfoques que se dan al proceso de la muerte desde las diferentes perspectivas religiosas. Los investigadores esperan que este trabajo sirva a los profesionales que atienden a personas moribundas a conocer y atender las necesidades espirituales de sus pacientes. Por Yaiza Martínez.

23 oct. 2013

Nuestros intereses tiñen nuestras percepciones

Lo que yo opino, descubro y observo, lo que yo propongo y hago en el mundo objetal, social e individual, todo ello està amplia y profundamente teñido por lo que yo creo , pienso y temo de dichos mundos.
 
De manera que al presidente, al empresario, al cientifico y al artista. A todos los que me dicen como es el mundo, qué es el cancer, cual es la soluciôn al hambre, qué habria que hacer con los infractores de la ley, si hay vida en marte o en el mas alla,  por quien hay que votar o a quien hay que botar...a todos hemos de interpelarles primeramente que nos diga cual es su concepciòn del ser humano y cual es su interés profundo. 
 
Por supuesto que frecuentemente lo que responderà la persona o la organizacion a dichas preguntas no coincidirà con lo que déjà ver su comportamiento.
 
 

21 oct. 2013

Estatutos para el momento presente, de Paulo Coelho


1)Todos los hombres son diferentes. Y deben hacer lo posible para 
continuar siéndolo.

2) A todo ser humano le fueron concedidas dos formas de actuar: la 
acción y la contemplación. Ambas conducen al mismo lugar.

3) A todo ser humano le fueron concedidas dos cualidades: el poder y 
el don. El poder dirige al hombre al encuentro con su destino, el 
don le obliga a compartir con los otros lo que hay de mejor en sí 
mismo. Un hombre debe saber cuando usar el poder y cuando usar el 
don.

4) A todo ser humano le fue dada una virtud: la capacidad de 
escoger. Quien no utiliza esta virtud la transforma en una 
maldición, y siempre los otros escogerán por él.

5) Todo ser humano tiene derecho a dos bendiciones, a saber: la 
bendición de acertar y la bendición de equivocarse. En el segundo 
caso, siempre existe un aprendizaje que lo conducirá al camino 
correcto.

6) Todo ser humano tiene un perfil sexual propio, y debe ejercerlo 
sin culpa - siempre que no obligue a los otros a ejercerlo con él.

7) Todo ser humano tiene una Leyenda Personal a ser cumplida, y ésta 
es su razón de estar en este mundo. La Leyenda Personal se 
manifiesta a través del entusiasmo con lo que hace. Parágrafo único: 
se puede abandonar por un cierto tiempo la Leyenda Personal, siempre 
que no se la olvide y se vuelva a ella tan pronto como sea posible.

8) Todo hombre tiene su lado femenino, y toda mujer tiene su lado 
masculino. Es necesario usar la disciplina con intuición, y usar la 
intuición con objetividad.
9) Todo ser humano tiene que conocer dos lenguajes: el lenguaje de 
la sociedad y el lenguaje de las señales. Uno sirve para la 
comunicación con los demás. El otro sirve para entender los mensajes 
de Dios.

10) Todo ser humano tiene derecho a buscar la alegría, y se entiende 
por alegría algo que lo deja contento, no necesariamente aquello que 
deja contentos a los otros.

11) Todo ser humano debe mantener viva dentro de sí la sagrada llama 
de la locura. Y debe comportarse como una persona normal.

12) Solamente los siguientes puntos son considerados faltas graves: 
no respetar el derecho del prójimo, dejarse paralizar por el miedo, 
sentirse culpable, creer que no merece lo bueno o lo malo que le 
sucede en la vida, y ser cobarde.
Parágrafo 1- amaremos a nuestros adversarios, pero no haremos 
alianzas con ellos. Fueron colocados en nuestro camino para probar 
nuestra espada, y merecen el respeto de nuestra lucha.  Parágrafo 2- 
escogeremos a nuestros adversarios.

13) Todas las religiones conducen al mismo Dios, y todas merecen el 
mismo respeto.
Parágrafo único - Un hombre que escoge una religión también está 
escogiendo una manera colectiva de adorar y compartir los misterios. 
No obstante, él es el único responsable por sus acciones en el 
Camino, y no tiene el derecho de transferir a la religión la 
responsabilidad de sus pasos y sus decisiones.

14) Queda decretado el fin del muro que separa lo sagrado de lo 
profano: a partir de ahora, todo es sagrado.

15) Todo cuanto es hecho en el presente afecta al futuro como 
consecuencia, y al pasado como redención.

16) Quedan revocadas todas las disposiciones en contrario.

Paulo Coelho

(En Memoria de Jhon Giraldo)

                                    

4 oct. 2013

psicologia de la plegaria

“Cuando encuentres una gran fuerza, alegría y bondad en tu corazón, o cuando te sientas libre y sin contradicciones, inmediatamente agradece en tu interior”.

“Agradecer”, significa concentrar los estados de ánimo positivos asociados a una imagen, a una representación. Ese estado positivo así ligado permite que en situaciones desfavorables, por evocar una cosa, surja aquella que la acompañó en momentos anteriores. Como, además, esta “carga” mental puede estar elevada por repeticiones anteriores ella es capaz de desalojar emociones negativas que determinadas circunstancias pudieran imponer.

10 sept. 2013

Lawrence Anthony y el tributo que le rindieron "sus" elefantes salvajes al morir



Lawrence Anthony (1950-2012) fue un conservacionista, ambientalista, explorador y escritor nacido enJohannesburg Sud África  y criado en la Rodesia rural, hoy llamada Zimbabwe, Zambia y Malawui. Por mucho tiempo fue director de la reserva Thula Thula en Zululand, Sud Africa y el fundador de The Earth Organization, un organización  privada de protección al medio ambiente y desarrollo científico.

En su libro "The elephant whisperer" relata como se dedicó a salvar y rehabilitar elefantes salvajes. Para curar las manadas descontroladas que llegaban a él a su reserva Thula Thula como último recurso (descontroladas por las vejaciones que habían sufrido en mano de malvados cazadores) decidió  dormir y comer junto a ellas para que ganaran su confianza, logrando calmarlos como ningún otro hombre lo había hecho. Su fama  como experto en elefantes se extendió y elefante que había que curar, se lo enviaban a él.




Los biólogos y  etólogos saben que los elefantes se despiden de sus compañeros fallecidos con una ceremonia de duelo que la realizan en un lugar "secreto" o mejor, dicho, privado. Esto no es nuevo, desde hace mucho que es sabido. Lo realmente sorprendente fue que al fallecer su gran amigo Lawrence Anthony en marzo del año pasado, dos de las manadas salvajes que estuvieron  hacia mucho tiempo bajo su cuidado, rehabilitación  y cariño,  en procesión solemne, como lo muestra la primera foto, marcharon durante 12 horas unos 20 km, hasta la reserva de Thula Thula a rendir tributo a su amigo muerto. Primero llegó una manada, luego la otra y estuvieron dando vueltas en la propiedad durante dos días sin comer ni beber y luego se fueron por donde vinieron. Pero... ¿Cómo supieron que su amigo había fallecido? ¡Y después que me digan que los animales no tienen corazón....!



Fuentes art 1art 2  y   art 3  

Notas: Las  dos primeras fotos  fueron tomadas  por la familia de Lawrence Anthony que fue testigo del suceso.  La tercera es una digitalización de la tapa de su libro: "Elephant Whisperer" (El que murmura al oído de  los elefantes).

fuente: http://deamoresyrelaciones.blogspot.ca/2013/02/lawrence-anthony-y-el-tributo-que-le.html

6 sept. 2013

La no-violencia como espiritualidad

...
Para que la militancia con la no-violencia activa sirva al desarrollo espiritual, no bastará que la acción no violenta sea motivada por meros logros externos, sean estos políticos, sociales, económicos o similares. No bastará tampoco que sea motivada por reivindicaciones personales, intereses de parte, etc.
...
La rebelión contra toda forma de violencia (manifiesta o larvada, interna o externa), sirve a la superación del dolor y del sufrimiento en los seres humanos. Superar el dolor y el sufrimiento sirve a liberar la conciencia humana para pasos evolutivos más avanzados. Y esto hace al Sentido transpersonal de la vida.
...
Quien atienda a su desarrollo espiritual necesariamente deberá tender a ampliar y perfeccionar la no-violencia, no sólo en sus pensamientos y sentimientos, sino sobre todo en sus acciones.
Estamos hablando de una verdadera espiritualidad, y no de una confortable “espiritualidad” de salón. Toda aspiración de espiritualidad deberá superar la prueba de la relación con el mundo.

Es la acción en el mundo la que nos ofrece el “taller” en el que la espiritualidad se exprese y desarrolle. Allí tendrá su estímulo y la medida de su avance, al tener que superar resistencias que están tanto en el medio como en uno mismo. No bastará ya con declamar el “amor” y la “compasión”, sino que habrá que mostrarlo en la práctica cotidiana. 

Tomado de Otra Mirada Humanista. 
Charla abierta de Fernando A. García 
en el local de La Comunidad para el Desarrollo Humano “Rebelión Humanista”, 
Frías 262, Buenos Aires (Argentina), el sábado 13 de noviembre de 2010.
(bajar el articulo completo)

3 sept. 2013

El nuestro es un camino de rebeliôn direccionada - Algunas frases de Silo

  • La evolución de la vida es muy larga, la vida tiene la intención de un proceso de trasformación muy lento; al ritmo de la vida seguramente otros niveles de conciencia van a aparecer en cientos de miles de años más. 


 • La vida se juega con millones de posibilidades. Y si en esa matriz de n posibilidades el ser humano individual vive una vida mecánica, a la vida no le importa, la vida tiene tiempo y miles de millones de reemplazos. 

 • La vida tiene la intención de un proceso de trasformación muy lento, nosotros no queremos un proceso de trasformación lento que lleve miles o millones de años. Hay un cierto desacuerdo de intenciones entre nuestra doctrina y el ritmo de la vida. Estamos muy bien equipados pero la vida no necesita de nuestro desarrollo individual; por eso nosotros queremos transgredir el ciclo natural de la vida, nosotros queremos arrebatarle esos millones de años a la vida. 

• Nosotros tenemos una postura en la que fundamentamos nuestra doctrina: Queremos el futuro ahora, no en los tiempos de la evolución natural. No estamos en la espera pasivo de que de pronto un rayo baje del cielo y nos ilumine. ¡NO¡ Nosotros estamos construyendo a este futuro ser humano ahora y ello nos da mucho sentido, nos dignifica El nuestro es un camino de rebelión direccionada. Es un camino de ASCESIS. El futuro del ser humano lo queremos construir ahora no en los tiempos de la evolución natural. 

 • Si alguien dice que la vida termina con la muerte y que por lo tanto respecto a este tema no hay de que hablar, nosotros le decimos que no, que es ahí donde recién comienza la conversación. La Doctrina apunta al Sentido, a los temas de la muerte y la trascendencia, pero todo esto hay que construirlo en uno. Estamos construyendo a este futuro ser humano ahora y ello nos da mucho sentido, nos dignifica. Liberar energía es permitir que la conciencia siga avanzando hacia la dirección en la que va, sin bloqueos, sin lentitud, sin innecesarios retrasos.

 • Cada uno tiene ganas de tener experiencias de lo más trascendental que hay en el ser humano. Pero esa palabra "trascendental” puede ser fría y sin contextos. Hay registros de gran unidad y comprensión que están relacionados con la grandeza humana. Aspiramos a incorporar en nosotros mismos esta grandeza humana.

 • Hay regiones de conciencia que existen en las zonas altas del espacio de representación y están lanzando señales constantemente pero normalmente no somos capaces de captar estas traducciones porque la energía no llega hasta esas regiones. Si hay energía libre estas regiones altas se traducen en el aparato que tenemos con los registros que tenemos. Lo nuevo tiene que ver con estas regiones de la conciencia que traduce la mente a un lenguaje que la conciencia puede captar. La conciencia puede integrar los contenidos de regiones nuevas accediendo entonces a otra visión sobre el mundo. Toda nuestra Doctrina es un ejemplo de esta visión más completa. A partir de allí nace una conducta distinta, una expresión de nuestra experiencia, en base a las nuevas construcciones hechas. La muerte no existe, en la dirección hacia adonde estamos avanzando.

23 jul. 2013

El despertar de la humanidad

Si por un instante intentáramos sentir que efectivamente no estamos solos, que todos los seres humanos estamos conectados de manera muy sutil y que a través nuestro algo innombrable se abre paso, diversificándose en múltiples expresiones, trayendo desde antiguo una memoria humana conjunta y encaminándonos hacia un destino común, quizá alcanzaríamos a advertir el significativo cambio en el que hoy nos encontramos.
Si imagináramos los oscuros orígenes de nuestra especie, ese arrancar desde los balbuceos de una conciencia casi completamente límbica, instintiva, precaria, que hecha a andar buscando protegerse de las inclemencias del ambiente, de las fieras, del hambre y la peste; si pudiéramos registrar por un momento que pertenecemos a una de las tribus nómadas de los homínidas que nos antecedieron, tal vez comprenderíamos el proceso de nuestra especie como una odisea fenomenal impulsada por una intención evolutiva extraordinaria.
¿O no fueron milenios los que pasamos deambulando antes de romper con uno de los condicionamientos que mantienen sumergidos en la animalidad a todas las demás especies vivientes de nuestro planeta? Antes de acercarnos al fuego debimos superar nuestros propios instintos de conservación, sentir un coraje sin igual para tender la mano hacia el calor de una rama en llamas, hacia las brasas dejadas por algún incendio, para poder alcanzar el fuego sin quemarnos y aprender a conservarlo vivo. ¡Qué poderoso ha de haber sido ese impulso que nos permitió superar todo temor! Soplando para preservarlo pudimos trasladarlo, desplazarnos con él para alejar a las bestias amenazantes cuya inteligencia no concibe apoderarse de aquello que aparentemente lo destruye y carboniza todo, pero que sin embargo domesticado puede cambiar el modo de alimentarnos, de abrigarnos, de defendernos.
Durante otros muchos siglos estuvimos viviendo así, yendo de lugar en lugar, recolectando, cazando, pescando para alimentarnos mientras el fuego nos iba mostrando que podía cocer el barro en el que lo transportábamos y aprendimos a beber sin que se nos escurriera el agua entre los dedos, pudimos dar forma a la tierra arcillosa para generar nuestros primeros utensilios y seguir avanzando, paso a paso, hasta desplegar de tal modo nuestra inteligencia que de un par de pedernales hicimos nacer chispas, que en vuelo infinito pudieron encender yescas. De ese modo nos hicimos dioses, haciendo fuego. Nos transformamos en seres mitológicos, nos constituimos en humanos.
Con la producción del fuego todo cambió para ese ser frágil y fuerte que somos, para la especie que pobló el mundo. Produjimos hornos, fuelles, cerámicas, fundimos metales, soplamos vidrio. Domesticamos animales y plantas, desarrollamos la agricultura, los asentamientos y terminamos con nuestro nomadismo para organizar nuestra vida tribal en pequeños asentamientos donde pudimos dar sepultura a nuestros muertos. Porque desde el comienzo mismo nos ha parecido muy importante hacerlo. Acompañar el tránsito y permitir que en paz los espíritus emprendan su vuelo.
Siempre hemos estado buscando mejores condiciones de vida, aguijoneados por la necesidad de superar el dolor y saltar sobre nuestros sufrimientos. Rebelándonos contra lo que nos limita y nos frena, buscando un sentido que trascienda el umbral de la muerte.
Sería muy largo contar cómo lo hemos ido haciendo. Baste decir que no ha habido civilización que se desentienda de la necesidad de ir más allá de los condicionantes de su tiempo.
Hoy en día, cuando las distintas culturas han ido poblando toda la Tierra, ahora en que no hay una sola latitud en la que no hayamos logrado instalarnos pese a las condiciones que en cada región y de modo tan distinto nos impone la naturaleza, nuestra especie sigue su camino y va abriendo lugar a su futuro.
Promesas pendientes
¿Qué busca hoy el ser humano?
Todavía tiene pendiente, para millones de millones de personas, la promesa de poder vivir en las condiciones que consideramos mínimamente humanas: la posibilidad de nacer y crecer con alimentos y cuidados, de ser educados, de contar con techo y vestuario, de poder pensar con libertad y ser respetado, de procrear con amor y poder trabajar, de envejecer de manera saludable y morir con dignidad. Sí, ¡esos mínimos están pendientes para demasiados!
Pero no sólo eso buscamos actualmente. Aspiramos a que en nuestro planeta sea posible sostener por largo tiempo las condiciones de vida, para nosotros y para las demás especies que constituyen el ecosistema terrestre. Queremos vivir y en las mejores condiciones.
Por último, esta especie tan irreverente y particular, tan privilegiada, tiene además la osadía de pretender ir más allá de su existencia mortal, para aventurarse en el campo trascendente donde fueron por milenios sólo ubicados sus dioses. Ahora una nueva espiritualidad busca abrirse paso desde las profundidades más recónditas de su conciencia.
Tal vez por eso el sistema político, económico, social, educacional, medioambiental, de salud, de pensiones y las diferentes normas que rigen en general la convivencia humana, de pronto parecen estarnos estorbando. Casi como si fuera un traje que nos ha quedado chico porque hemos crecido mucho, se empiezan a rajar las costuras con que venimos sosteniendo lo que teníamos establecido. Y ya no da para más ni la injusticia social ni la democracia formal, los vicios de corrupción o la especulación financiera. No hay sociedad que aguante la manipulación ni el encubrimiento de la información. Es como si de pronto una correntada de nueva lucidez estuviera diciendo: ¡Basta!
Queremos construir el mundo verdaderamente humano que está en nuestros corazones como esperanza desde los tiempos más remotos, y hemos podido sortear ya muchísimos obstáculos. Salimos del obscurantismo y del medioevo, adquirimos enormes conocimientos, los multiplicamos con la industria y la tecnología, acelerando el ritmo de nuestro devenir para que esta evolución caminara cada vez más veloz. Pero no lo hicimos para privar de sus beneficios a nadie. Al contrario, el futuro comienza a hacerse ver en el trato amable de los jóvenes que están clamando por igualdad y sin violencia denuncian que el lucro de muy pocos marginaliza a muchos. Ese futuro que emerge como piel nueva y va levantándose desde las plazas de tantas ciudades, agitándose en acampadas y en marchas, corriendo veloz por redes virtuales en las que se va multiplicando sin liderazgos, sin portavoces, sin instrumentalización y descentralizadamente.
Como si nuestra especie hubiese tomado conciencia de sí misma, hoy todo gesto violento empieza a producir una suerte de repulsión y no aceptamos que se levante la mano contra nadie, porque sentimos que estamos todos muy profundamente entrelazados. Como si fuéramos casi un solo ser con diferentes individualidades efímeras, avanzamos en la construcción de nuestra historia expresándonos hoy de modo no-violento y cerrando filas ante cualquiera que resulte amenazado por la brutalidad.
Un abrir y cerrar de ojos
¿Cuánto tiempo hará falta para que el sistema cambie?
En el ciclo completo del proceso humano, ¡nada! Un abrir y cerrar de ojos, un guiño propio del despertar. Porque parece ser que nuestra conciencia avanza ya hacia la certeza de que otro mundo es posible y que es suficiente con abrir un poco el corazón para empezar a intuir hacia dónde vamos, para ir agradeciendo que nos haya tocado vivir en esta época precisa en la que todo lo asfixiante está siendo cuestionado y se alcanza a visualizar un nuevo horizonte espiritual.
Tiempos que demandan una especial sintonía que supera los individualismos y exige de todo el coraje para enfrentar aquello que nos dignifica como especie y nos impulsa a dar los pasos más significativos, dejando atrás todo temor y toda violencia, para llegar a ser plenamente humanos. 

“El Mensaje de Silo”, fragmento de “El Camino”, Silo. Ulrica Ediciones, Argentina, 2007. www.libreriahumanista.com  -  www.silo.net 

14 jul. 2013

Armas Silenciosas para guerras tranquilas - Noam Chomsky

ver post completo

1. La estrategia de la distracción 

 

El elemento primordial del control social es la estrategia de la distracción que consiste en desviar la atención del público de los problemas importantes y de los cambios decididos por las élites políticas y económicas, mediante la técnica del diluvio o inundación de continuas distracciones y de informaciones insignificantes. La estrategia de la distracción es igualmente indispensable para impedir al público interesarse por los conocimientos esenciales, en el área de la ciencia, la economía, la psicología, la neurobiología y la cibernética. 

“Mantener la atención del público distraída, lejos de los verdaderos problemas sociales, cautivada por temas sin importancia real. Mantener al público ocupado, ocupado, ocupado, sin ningún tiempo para pensar; de vuelta a granja como los otros animales (cita del texto ‘Armas silenciosas para guerras tranquilas)”.




1 jul. 2013

Crisis social, experiencias atipicas y aparicion de religiones

Apuntes de una charla con Silo en enero de 2000
tomado de: 

La conversación se inicia  con comentarios acerca del  ensayo titulado “ensueño y acción”, escrito por Silo; en este ensayo  se habla de las imágenes modélicas que orientaron la acción de Cristóbal Colón.  Silo comento que los ensueños orientan la vida de la gente en muchas direcciones;  en muchas ocasiones el ensueño apunta hacia un objetivo y traza direcciones de acción que terminan llevando a un punto distinto del que se estaba ensoñando,  una de las direcciones que traza el ensueño  llega a un objetivo adecuado aunque se estuviera buscando algo diferente.  Hay muchos casos de estos en la historia, y muchas realizaciones históricas han sido llevadas a objetivos adecuados desde ensueños que no tenían relación directa con el objetivo.


Posteriormente Silo hace referencia a Pascal y su ensayo sobre la vanidad, y explica que en este ensayo Pascal habla de personajes de su época y describe cómo cada uno de ellos tiene un motivo para envanecerse, explica también que el motivo de vanidad de los sirvientes de los vanidosos es precisamente trabajar bajo el servicio de un vanidoso. Los vanidosos se ubican en el centro del mundo y para ellos el resto de personas es como si no existieran.
A partir de este comentario se explica la tendencia de la humanidad de considerarse a si misma como algo único y central, se hace alusión al geocentrismo: primero se creyó que la tierra era el centro del universo; cuando se demuestra que no es así  se paso a la pretensión de que éramos la única forma de vida en el universo; ahora que las investigaciones hacen sospechar que puede haber otras formas de vida, la nueva pretensión es  que somos la única forma de vida inteligente. Es decir, siempre estamos en alguna forma de geocentrismo (la tierra como centro del universo, la vida sobre la tierra como única; la vida inteligente como única; en fin, algún centrismo).
De aquí en adelante la conversación se realiza en preguntas y respuestas. 

PREGUNTA: Uno no percibe que la tierra gire alrededor del sol; lo que uno percibe es que la tierra esta quieta y el sol se mueve de Oriente a Occidente. Se sabe que no es así, pero eso no es lo que se registra ¿Cómo lograr que el registro coincida con la realidad y no con lo que percibo de esa realidad?

Lo que se percibe se impone, no se trata de que las representaciones de cómo son las cosas se impongan a la percepción de las cosas, se trata de tener un campo de creencias acorde con la realidad que equilibre la percepción ilusoria que puede tenerse de esa realidad.


P: Uno se percibe como centro de algo, ese registro es un sistema de impulsos que permite tener diferentes formas de identidad, ¿Cuál es el problema de que uno se registre como una particularidad, como un individuo único, como el centro de algo?

No hay problemas con las diferencias, enhorabuena que todos seamos diferentes,  que cada uno sea una particularidad. El problema esta en verse a si mismo como superior y ver a otros como inferiores, actuando desde este registro se cometen muchos abusos. Si se ven así las cosas,  el registro de particularidad acompañado del registro de superioridad va a llevar a  anonadar las otras diferencias, a desaparecer lo que sea diferente para imponer su diferencia como única; entonces establecerán necesidades diferentes; esto traerá consecuencias vitales, sociales, culturales, históricas. Esto no sería problema si solo fuera un decir; pero es además un hacer;este hacer llevo a la esclavitud y a todas  las formas de opresión que se han ejercido sobre razas, pueblos, etnias, etc., que se han considerado inferiores. La superioridad e inferioridad es una construcción humana  que condiciona grupos humanos completos.

P: ¿Qué podría ayudar a modificar todo esto?
 La evidencia de que la vida inteligente en la tierra no es la única forma de vida inteligente en el universo va a contribuir a sacar a la humanidad de su vanidad, será  una experiencia integradora donde no será trasladable el esquema de  inferioridades y superioridades;  va a posibilitar la revisión de muchas de nuestras acciones y preguntarnos por el tipo de historia que hemos hecho y el tipo de vida que hemos construido; entonces diremos “que pelotudos hemos sido”. Esta  experiencia hará posible concebir otro esquema de vida.

P:  ¿La vida en el universo es un fenómeno uniforme?
 La vida es un fenómeno universal con distintas expresiones, la vida inteligente tiene múltiples modos de expresarse en todo el universo.

P: ¿Puede haber inteligencia sin soporte  físico?
 ¿Porque ha de creerse que si se desestructura el sillar físico de  la vida la inteligencia que la anima debe desaparecer también? Son posibles expresiones de inteligencia sin sillar físico, es posible el registro de inteligencia sin sillar físico, pueden haber inteligencias que no tengan el soporte orgánico. ¿Por qué creer que todas las formas de vida inteligente necesitan para su expresión de un apoyo químico del tipo del carbono o del silicio?.

P: ¿Esas inteligencias son diferentes entre si?
Hay muchos modos de inteligencia en el universo y todos esos modos tienen en común el establecer relaciones coherentes y actuar de manera creciente. No solo relaciones racionales al estilo Descartes. Hay leyes metauniversales para la inteligencia, lo fundamental de la conciencia humana es válido para toda forma de conciencia. El esquema de la intencionalidad que liga actos y objetos de conciencia es universal (Brentano).

Este modo de acción intencional por parte de otras inteligencias es visto en las representaciones que hacen las culturas de sus dioses tradicionales: en la descripción védica de Brahma se observa el esquema intencional operando (ligando actos y objetos) en el sueño de Brahma (era la nada, duerme, sueña y cada uno de sus sueños es la creación de un universo, y al despertarse el universo desaparece: reposo absoluto). Los sueños de Brahma son las imágenes trazadoras que crean mundos (estructura de acto objeto operando en el sueño), cuando despierta desaparece el universo.
En el medioevo era tanta la expectativa colectiva en un mundo nuevo, que estas expectativas crearon en la ensoñación individual la imagen trazadora que dirigió la acción hacia el descubrimiento de un mundo nuevo. (Colón).
El descubrimiento de otra vida inteligente va a ayudar a dar un salto importante.

P: Siguiendo con lo dicho de que las teorías, que describen los fenómenos tal cual son, crean un campo de creencias que equilibra la no-coincidencia de la percepción cotidiana de los fenómenos con la realidad de dichos fenómenos, la pregunta ahora es: ¿Respecto a la muerte, en donde lo que se percibe es la disolución y la desaparición existencial de quien fallece, habría una teoría que ampliara el campo de creencia y permitiera un emplazamiento mental más adecuado respecto al hecho de la muerte?

La ilusión de la percepción de la muerte no se resuelve con teorías, se resuelve con experiencias. La experiencia de la muerte nos pone en el campo religioso, en el campo de la experiencia trascendental. En el origen de las religiones se encuentra siempre la experiencia trascendental, esta experiencia produce en el momento de su irrupción histórica un impacto tan fuerte, que a pesar  que luego la experiencia se diluya y se pierda,  la inercia que deja es de tal magnitud que las generaciones que la suceden crean rituales, iglesias, organizaciones jerárquicas que se mantienen por cientos y miles de años posteriores al  impacto original. Este impacto original es tan fuerte que después de desaparecer aguanta todo eso que surge y que no tiene nada que ver con la experiencia original.
Primero la experiencia original se tiene, luego algunas generaciones alcanzan a rasguñar algo de ello y después se alejan y se va formando toda esa superestructura de ritos, iglesias, jerarquías, etc.
La experiencia trascendental pega en momento histórico y pasa, afecta profundamente a la gente que es contemporánea a esa irrupción trascendental. Esta irrupción debe ser compatible con el momento histórico;  hay momentos históricos que no permiten el surgimiento de estos fenómenos. Hasta que se abre el medio,  estas experiencias surgen.
Cuando estas irrupciones se acercan empieza a variar el medio histórico y se producen fenómenos extraordinarios en el siquismo colectivo,  enormemente perturbadores; desde esta perspectiva entendemos  las leyendas de ciclones,  aerolitos, cometas que preceden a estos fenómenos. Las alegorías de cada época presentan de un modo plástico los cambios dramáticos de la conciencia colectiva. Lo  trascendental necesita de condiciones sicosociales para que implete en la historia humana;   esta irrupción afectará el tiempo particular de cada persona.

Esta es una época de grandes perturbaciones, esta es una época prerreligiosa

P: ¿Cuáles son las condiciones históricas que deben darse para que la irrupción de lo trascendental se produzca?
Se pueden precisar condiciones como:
Que la cultura donde vaya a surgir el fenómeno,  esté pasando por un proceso de desestructuración acelerada.
*  Que esos fenómenos den origen a una nueva civilización.
No surge una nueva civilización sin esos fenómenos


P: ¿Podrías explicar a que te refieres cuando hablas de la irrupción del fenómeno trascendental en la historia?
Para referirnos al tema de lo que se conoce como experiencia trascendental,  vamos a recurrir a algunos ejemplos históricos de ciertos tipos de experiencia que sin ser trascendentales pueden parecerse por sus características  a las experiencias trascendentales que  impactan  a unos, afectan a los que le suceden y después crean inercia suficiente como para continuar con algo que se perpetúa a través del tiempo; veamos algunos casos:
En la historia hindú en algún momento aparece entre sus deidades el dios soma y rápidamente va ganando en importancia,  de manera que el resto de dioses va disminuyendo su influencia hasta quedar convertidos en dioses  menores y el  dios soma se convierte en la divinidad máxima del Panteón de dioses. Lo que explica el ascenso de este dios y su ubicación en el lugar central es que del dios soma la gente podía tener experiencia; no solo se hablaba del  dios sino que se podía entrar en contacto con él, al dios soma se le podía sentir.
Este contacto era posible gracias a que los sacerdotes,  quienes estaban en contacto con el dios soma,  podían habilitar a la gente el contacto con este dios. Los sacerdotes, le contaban a la gente lo que era estar con el dios  y además los habilitaban para que tomaran contacto  con el dios soma. Para esto,  los sacerdotes realizaban ciertos rituales donde la gente iba con cuencos en los que los sacerdotes  orinaban y los asistentes tomaban la orina del  “hombre santo” y al poco tiempo experimentaban la presencia del dios soma.  Todo lo anterior se explica porque el soma era una bebida con poder alucinógeno que ingerían los sacerdotes (gracias a ello tenían la experiencia),  y los principios sicoactivos de esta substancia pasaban a la orina sin ser metabolizados; debido a esto los asistentes a la ceremonia del soma,  al beber la orina del sacerdote,  también tenían la experiencia.
La casta sacerdotal  tenía,  gracias a la bebida del  soma,  acceso a una experiencia alucinógena. Esta bebida  por sus propiedades químicas conserva su poder sicoactivo  en la orina,  lo que permite  a quienes la tomen    tener acceso a una experiencia impactante.
La experiencia del dios soma la administraban los sacerdotes (lo que les facilito crear una casta sacerdotal poderosa); después con el transcurrir del tiempo esas experiencias no se tuvieron más y solo se hablaba de ellas, se cuenta lo que fue la experiencia de tomar contacto con el dios soma.

Primero es experiencia, luego cuando deja de ser experiencia su recuerdo es lo suficientemente intenso como para crear un hito generador de toda la superestructura que se va a formar y va a ir en el tiempo mucho más allá del momento de su manifestación original.
Casos similares de activación de fuertes experiencias,  producidas a partir del consumo de substancias,  se produjeron alrededor del culto a Dyonisos. Sin el apoyo de las experiencias  producidas,  por las sustancias en juego, estas formas  no hubieran ido mas allá de su momento.
En todos estos casos se producían fuertes experiencias sicológicas  que se acercaban  a lo que se podía presentar en una experiencia trascendental. Estas experiencias les permitía intuir lo que podría ser la acción de un dios; les permitía intuir acerca de la realidad (distinta a la cotidiana)  de la que se les estaba hablando. Al practicante le quedaba claro que esos mundos y dioses de que les hablaban eran posibles,  que no eran sólo  discurso. Antes de tener la experiencia la aceptación de todo eso no existía.

P: En los ejemplos específicos y particulares que has dado, las personas del común tenían acceso a esas experiencias impactantes gracias a la ingestión de alguna sustancia sicoactiva ¿Es posible tener acceso a este tipo de experiencias sicológicas impactantes, que disponen a aceptar al existencia de otras realidades, sin acudir a ningún tipo de sustancia sicoactiva?
Si es posible, recuerda históricamente cosas como:
yo te voy a enseñar a orar  y tu harás lo que yo te diga si quieres tener acceso a ese tipo de experiencia.”
Sería algo como decir: “yo,  por el poder de la palabra te voy a enseñar a liberar endorfinas y tu vas a hacer lo que yo te diga si quieres tener acceso a este tipo de experiencia. Podrás discutir o  no, pero si quieres tener la experiencia harás lo que te diga sin ninguna discusión.”
Con formas así,  sin el uso de sustancias químicas,  tendrás acceso a ciertos registros de tipo sicológico, que te pondrán en resonancia con otro tipo de experiencias distintas a las experiencias cotidianas.  Es este tipo de experiencias  en un momento histórico, lo que crea un gran impacto en la población.
Hay diferentes formas de poner al cretinaje en resonancia mínima.

P: Estas experiencias sin substancias y de alto impacto sicológico ¿Son experiencias trascendentales?
No, estas experiencias no son trascendentales,  pero si te permiten darte cuenta que hay otras realidades. Estas experiencias te impactan, te impactan existencialmente, te impactan en tu vida, te crean un despelote. Todas estas experiencias son corporales, te liberan endorfinas: la oración tiene que ver con el cuerpo, las experiencias sicológicas  impactantes tienen que ver con el cuerpo.


P: Todo esto que  está ocurriendo: enrarecimiento, superchería, magia, etc. y todo este estado prereligioso en  desarrollo  ¿esto solo basta para que haya un cambio?
No porque aquí no hay conciencia dirigida, la conciencia esta en pasivo, está sufriendo estas perturbaciones, no las está dirigiendo. Lo importante aquí es una dirección que le sirva a todos; aquí hay que dar un mensaje, aquí hay que hacer un aporte.
Paralelamente, a todo el enrarecimiento,  se está cayendo y destruyendo la vida de la gente: problemas económicos, sociales,.. Esta destrucción tiene muy diversas expresiones,  desde la guerra en Chechenia hasta el que se suicida lanzándose desde un quinto piso. No solo están ocurriendo  perturbaciones sicológicas, es algo mucho más grave. Acá hay que hacer un aporte.

P: Entonces,  ¿Las experiencias de las que hablabas son suficientes?
Estas experiencias solas no son suficientes. Estas experiencias tienen la gran virtud que hacen sensible a las personas hacia un relato trascendental. Tiene que haber un relato trascendental.  Solo el relato,  sin las experiencias que disponen a la gente a escuchar el relato y permitir que direccione sus vidas,  no será suficiente.   Estas experiencias permiten advertir que hay otras cosas,  por esto son experiencias muy importantes.Experiencias acompañadas de un relato, que tiene que ver con lo trascendental.

P: ¿Este relato queda como un mito fundacional?
No, este relato es la realidad, queda como una realidad. Siempre el que presenta él relato  aparece como dios, o el enviado de dios, o el hijo de dios; o el profeta de dios,  es decir, como alguien que sabe como es, como alguien del gremio. El relato cuenta una cosa que da dirección, que acerca a lo trascendental.
A medida que se acerca el tiempo histórico  (no el tiempo mítico) de la impletación con lo transcendental aparecen milagros, prodigios, rarezas; después de que ocurre y el fenómeno se aleja en el tiempo estas cosas ya no ocurren. Los milagros, prodigios y demás cosas que se describen que acompañaron a los tiempos históricos próximos a una irrupción de este tipo, son hechos reales, verdaderamente ocurrieron.   

Necesitamos:  un mundo desestructurado, que se produzcan estas experiencias y un relato. Se dirá lo que se tiene que decir, en un momento histórico preciso, no antes, ni después.